¿Cuál es la causa sustancial de una instancia de conciencia?

En su comentario a las Etapas de la meditación de Kamalashila, Su Santidad el Dalaï-Lama enumera 5 tipos de causas:

Todos aquellos fenómenos que se producen en unos momentos pero no en otros dependen de causas y condiciones, y son de varios tipos. Las causas son de diferentes tipos, tales como (1) causa sustancial, (2) causa directa, (3) causa indirecta, (4) causa de igual estado, (5) causa concomitante, etc.

Da una definición de causa sustancial:

[Una causa sustancial es] Una causa que primariamente produce su resultado como su continuidad sustancial; por ejemplo, la producción de un brote a partir de una semilla.

En 'Amabilidad, claridad y perspicacia', HHDL dice:

No es posible que la conciencia se produzca a partir de la materia como su causa sustancial. Una vez que la conciencia se produce a partir de un momento anterior de conciencia, no se puede postular un comienzo para el continuo de la conciencia.

Además, en 'Consciousness at the Crossroards', HHDL da una interesante línea de razonamiento que establece que la materia (forma) no es la causa sustancial de la conciencia:

Específicamente, la conciencia debe tener una causa sustancial. Ahora bien, si la causa sustancial de la conciencia es la materia, entonces ¿por qué algunas cosas no tienen conciencia y otras cosas, como los animales, tienen conciencia?

En pali y sánscrito, 'causa sustancial' es Upādāna . Independientemente de los contextos en los que se refiere a detalles, literalmente se traduce como combustible . El tibetano por causa sustancial es nyer len .

En 'Filosofía budista: comentario breve de Losang Gönchok al texto raíz sobre principios de Jamyang Shayba, de Daniel Cozort y Craig Preston, Jamyang Shayba dice:

Por ser una mente, se establece que [otra mente] la precede.

Y Losang Gönchok comenta:

El sujeto, un conocedor [es decir, una mente] justo después de la concepción, es precedido por una mente que es su causa sustancial por ser un conocedor. El sujeto, mente final de muerte de un ser común, es capaz de generar la mente que es su objeto impulsado por ser un cognoscente que tiene deseo, como conciencia principal previa.

Con respecto al tema auxiliar (renacimiento) dice:

Debido al movimiento [a las actividades inmediatamente después del nacimiento] y la memoria [de vidas anteriores] también, [se establece la existencia de vidas anteriores]. Además, como un ternero que acaba de nacer busca la leche de la teta y como con respecto a los animales, etc., la mente se mueve a actividades de comer hierba y dedicarse al deseo sin que se le enseñe, se puede entender que esto se hace debido al condicionamiento de vidas anteriores. Además, existen recuerdos de vidas anteriores y la materia no puede actuar como una causa sustancial para producir conciencia.

Dado que pidió respuestas personales con razonamiento, siento que puedo responder con mis propias palabras, sin citar las Escrituras ni a los maestros. Y, sin embargo, creo que mi posición está en línea con la visión de lo realizado. De hecho, esta vez iré tan lejos como para decir que conozco y veo directamente, y la única restricción para compartir esto es mi capacidad de comunicarnos o nuestra capacidad de entendernos.

Entiendo su pregunta y veo varias partes o varias suposiciones que hace.

Primero, sobre el dualismo mente/materia, es absolutamente claro para mí que estos se relacionan como información y sus medios. Lo que básicamente se traduce en que no son lo mismo, ni están separados. En el contexto de la existencia en general, la información está inherentemente conectada con la causalidad... y la energía... Esto quiere decir que la información, la causalidad y la energía son aspectos diferentes de la misma cosa. De los dos lados, información y medios, el medio o la materia no es el principal. Podríamos decir que la información es primaria, ya que da forma, transforma y anima la materia. Tal vez podríamos incluso decir que la información-energía es todo lo que existe, ya que en cierto sentido la materia, cuando se mira de cerca, no es más que energía en su totalidad. Este principio de información-energía es lo que da origen a la mente.

Así es como la mente surge del continuo de energía e información dinámica que impregna el universo. Debido a que la información se mueve sobre la materia como si fuera un medio, y se mueve de forma no lineal en varias direcciones, moldea e influye en sus medios de diferentes maneras. Este proceso transmite algunos patrones, dejando huellas o algo así como ecos informativos. Esto da lugar a la representación: una capacidad de la información para reflejar o representar. A medida que las partes del universo interactúan, dejan huellas unas en otras, llevando los ecos de la información, representando la forma de la interacción. Esta representación de información por información es lo que llamamos mente.

La mente no siempre existe en forma consciente; El 99% es delgado y sutil, manifestándose como fenómenos astronómicos, geológicos y biológicos. Solo en los seres sintientes la mente se condensa lo suficiente como para dar lugar a la conciencia o la experiencia completa de un mundo. La conciencia es la naturaleza de representación de la mente llevada a su pináculo.

Entonces, cuando pregunta sobre las causas de la conciencia de un ser sensible (definido aquí como experiencia o modelo de existencia mantenido dinámicamente), es la mente presente (definida aquí como la capacidad de representación de la información) más la mente pasada (representación almacenada o memoria), más interacción o intercambio de información a través de medios entre la localidad del ser sintiente y el resto del mundo. En otras palabras, la causa de una instancia de conciencia es la mente, y la naturaleza de la mente es información dinámica. Esta información dinámica es un proceso de intercambio y transformación que no tiene un comienzo lógico.

Toda esta descripción está limitada en su dependencia de las nociones de tiempo y espacio. Estrictamente hablando, el tiempo y el espacio son creaciones de la mente en su actividad modeladora. En realidad, la estructura que describí anteriormente es una red multidimensional que en su complejidad va mucho más allá del "espacio" y el "tiempo", y tiene algunos aspectos holográficos, pero desde la perspectiva de la conciencia individual con su observación de la localidad, el tiempo y el espacio parecen existe. Pero estamos en los límites de lo comunicable aquí, así que no hablaré mucho de esto.

De todos modos, lo que es útil para nosotros, los practicantes budistas, es darnos cuenta de que la mente no es especial, sino que de hecho impregna el tejido normal de las cosas, y que sus interacciones nos llegan desde tiempos inmemoriales. Entonces, en cierto sentido, nosotros (los seres sintientes con nuestras mentes) somos el resultado y el legado del mismo proceso sin comienzo que da origen a las estrellas y los budas. Somos de la misma naturaleza, somos continuación de lo mismo. Cada uno de nosotros es una localidad holográfica del resto del universo.

Lo que esto significa es que la Ilustración no tiene dónde esconderse de nosotros. Nuestra naturaleza es la naturaleza de Buda, y siempre ha estado inmaculada desde los tiempos sin comienzo. Esto también significa que la conciencia, o la experiencia del mundo, es un modelo muy crudo, una representación artificial que asumimos como real y aceptamos como nuestra prisión. Estamos atrapados en nuestra propia mente, tomando sus modelos como reales y girando en un círculo de reacción, frustración, dolor y objetivos falsos, lo que nos mantiene manteniendo la misma imagen del mundo. Una imagen particular del mundo, ideada y mantenida por la mente atrapada en un ciclo de auto-retroalimentación negativa, se llama experiencia o conciencia (contaminada).

La causa de esta experiencia de un mundo es la ignorancia (del hecho de que esta experiencia está hecha por la mente) y el bucle automantenido de dolor, frustración y acción que proviene de tomar este mundo como real.

Al final del día, toda esta historia, incluida la ignorancia y el despertar de la ignorancia, es simplemente la forma en que funcionan las cosas, por lo que todo es perfecto en su integridad, y no hay razón para sentirse mal por la ilusión del mundo en que vivimos. en, ya que crear ilusiones es la naturaleza de la mente. Pero tal vez, con una mayor comprensión, podamos ser libres para dejar de mantener las peores pesadillas que soñamos para nosotros mismos y experimentar la meta-realidad desde una gama más amplia de perspectivas.

Esta es probablemente la respuesta más fuera de línea que he dado, así que me disculpo si esto va demasiado lejos de los temas que normalmente tratamos en este sitio. Espero que pueda relacionarse con esto desde la perspectiva del budismo, al menos en mi mente, todo se conecta y tiene sentido.

Una cosa más, además de esta respuesta :

una visión de la vida -- neurología del desarrollo

... y esta respuesta ...

Francamente, ese es un argumento terrible que se reiría de cualquier clase de pregrado.

Sin querer ser grosero con los profesores, simpatizo tranquilamente con la última afirmación, es decir, a mí tampoco me convenció el argumento como argumento.

Quizás, si quieres aceptarlo, no deberías verlo como un argumento, no como una prueba, sino como una descripción de lo que es.

Aprendí (de mi profesor de física) que eliges una teoría (científica) porque es útil, por ejemplo, no se contradice con las observaciones y hace predicciones útiles/precisas sobre futuras observaciones. A veces hay diferentes teorías mutuamente contradictorias, que son útiles en diferentes circunstancias (por ejemplo, a veces los electrones son "como una onda" o a veces "como una partícula" según el tipo de experimento, por lo que a veces eliges una teoría y otras veces otra, dependiendo del problema que esté tratando de resolver o de la observación que esté tratando de explicar).

La Teoría de la Gravedad, por ejemplo, es útil para predecir las órbitas planetarias. Hasta donde yo sé, no sirve para explicar por qué las personas se aman. Por lo tanto, describiría la Teoría de la Gravedad como una "visión correcta" cuando calculas las órbitas planetarias... ¡y es una "visión incorrecta" cuando explicas por qué las personas se aman!

Así que tal vez no debería separar, no puede darse el lujo de separar, la explicación de la razón de la explicación (es decir, su propósito, el uso que se le dará).

La "neurología del desarrollo" que mencioné... la mencioné porque preguntaste sobre el origen o la causa sustancial de la conciencia: y tal vez ese (el libro al que hice referencia) fue una descripción justa de cómo la "conciencia" podría comenzar, crecer y desarrollarse. En esa medida, puede ser una visión correcta del desarrollo de la conciencia en una persona.

Sin embargo, en mi opinión, es algo así como una "visión incorrecta" desde una perspectiva budista:

• En primer lugar, porque se confunde fácilmente con una visión materialista ("neurología" implica que estás observando neuronas físicas y te anima a pasar por alto los efectos de la experiencia e incluso de la intención);

• Más importante aún, porque (según mi experiencia) la teoría no ayuda a resolver los problemas importantes en cuestión, por ejemplo, preguntas sobre ética o sobre dhukkha (o sobre el "yo").

Encuentro que el punto de vista de la "neurología" no solo es inútil para mí ¹ , es incluso contraproducente, si trato de aplicarlo a los tipos de circunstancias -- por ejemplo, la existencia postnatal :-) -- para las cuales la doctrina budista es útil.

Mi estudio principal en la escuela era en realidad Matemáticas, no Física. IIRC Maths no intenta demostrarlo todo. El progreso en Matemáticas depende de hacer o aceptar suposiciones (llamadas " Axioma )", y luego decir, "dado este axioma, ¿qué otras teorías podemos probar?" O, por el contrario, "Para probar esta teoría, ¿qué axiomas debemos asumir?"

Creo que no es vergonzoso tratar una declaración como axiomática; supongo que hacerlo es inherente a cualquier intento de usar la lógica ^. Por ejemplo, un silogismo depende de "premisas".

Citando de esta respuesta de nuevo:

Quiero decir, usted parece plantear la pregunta de que la conciencia tiene una "causa" sustancial, y luego plantea la pregunta de que no puede tener tal "causa", y luego infiere que debe, entonces, ser eterna. Realmente, debería mostrarte que una de tus suposiciones es incorrecta.

Creo que hay un límite para lo que puede "probar" usando la lógica (en particular, es difícil probar las premisas que está usando); por otro lado, la lógica puede ser útil.

En resumen, cuando estás estudiando en una escuela como esta ³ , tal vez podría ser útil (para entender lo que se enseña) si vieras las afirmaciones sobre el renacimiento como axiomáticas en lugar de comprobadas, y vieras si obtienes resultados útiles de esas afirmaciones. axiomas.

Me pregunto si las primeras tres de las Cuatro Nobles Verdades son otro ejemplo de un silogismo lógico:

1. La definición de Dukkha es un axioma
2. El anhelo como el origen de Dukkha es un axioma
3. El cese de Dukkha con el cese del Deseo es una conclusión lógica de estos axiomas.

Mi lógica me dice que:

• Los dos primeros son axiomas aceptables, plausibles, que puedo adaptar a mi experiencia.
• El tercero sería útil si es cierto, se basa en una lógica razonable y en axiomas plausibles
• Por lo tanto, la tercera es una teoría que vale la pena considerar: es decir, para experimentar, para probar, para ver si es cierta (es decir, para ver si se observa el efecto predicho por la teoría).

Escribiste en un comentario :

En mi opinión, creer en el renacimiento requiere fe, pero sé que otros no están de acuerdo.

Hasta donde yo sé, cualquier enunciado lógico se basa en última instancia en alguna premisa o axioma.

Puede, o no, querer describir eso como "que requiere fe" (ver también fe ).

Puede intentar probar un axioma apelando a más axiomas (por ejemplo, probar el renacimiento suponiendo algo sobre causas sustanciales) - en última instancia, son tortugas hasta el final - así que (en lugar de esperar una prueba definitiva) es posible que desee depender de evaluando lo que consideraría sensato ⁴ , útil, ético.

No estoy seguro, pero el hecho de que la lógica sea así podría estar relacionado con cómo o por qué algunas escuelas describen todo como "vacío".

¹ _{(Yo mismo no soy neurólogo, así que no es de extrañar que obtenga poca información de él; tampoco quiero menospreciar el trabajo de los neurólogos)}

² _{(no estoy seguro, porque tampoco soy filósofo)}

³ _{(Digo esto sin entender lo que está enseñando esa escuela, y por qué)}

⁴ _{( sanditthiko akaliko ehipassiko opanayiko paccattam veditabbo vinnuhi -- ver también esta respuesta )}

¿Cuál es la causa sustancial de la humedad de un paño mojado?

¿Es agua? ¿O es la tela? ¿O es tu mano tocando la tela y comprobando que está mojada?

No hay una sola causa sustancial para la humedad. De manera similar, no existe una sola causa sustancial para la conciencia. Surge de la interacción compleja de otros factores, que se cubre bajo la originación dependiente .

Según una búsqueda rápida en Google, parece que HHDL está utilizando el argumento de Dharmakriti para el renacimiento, complementado con la idea de que la mente y la materia no están absolutamente divididas, que la realidad es, de hecho, indivisible. Solo quisiera plantear dos puntos con respecto a su pregunta:

1. ¿Qué es exactamente una "causa sustancial"? Una vez que tenga eso, puede determinar si cada momento de conciencia está precedido por otro momento de conciencia como causa sustancial. Lo importante es que lo hagas sin hacer la pregunta.

2. No creo que Descartes pensara que la realidad es indivisible. Descartes está comprometido en un proyecto metafísico específico para describir la naturaleza de la "realidad misma", y al hacerlo dice que la mente y el cuerpo son " realmente distintos ". Si en la realidad misma la mente puede existir sin el cuerpo, y viceversa, entonces es incorrecto decir que la realidad es indivisible, ya sea que la realidad esté dividida o no.

Si desea ignorar las diferencias más sutiles entre los argumentos filosóficos, parece un poco como el argumento de la primera causa para Dios, excepto que Dios se reemplaza con el yo.

No estoy seguro si esto cuenta como una respuesta, pero...

Creo que algunas (otras) personas hacen una pregunta similar, para "probar" la existencia de Dios. Argumentan que "si algo (es decir, el universo) existe, entonces alguien (es decir, Dios) debe haberlo creado. Si el universo fue creado por el Big Bang, entonces, ¿qué creó el Big Bang? La respuesta es, 'Dios'".

Señalan una cadena infinita de causalidad, asumen que debe haber una "causa principal" y llaman a esa causa principal "Dios".

Parece que estás argumentando algo similar: "una causa para la conciencia no es evidente, por lo tanto, la conciencia presente debe haber sido causada por una conciencia anterior, renacida de una vida anterior". ¿Es ese un resumen justo del argumento?

Hasta donde yo sé, el Buda en los suttas no responde esa pregunta. Hay un sutta ( Assu Sutta (SN 15.3) ) traducido como

En Savatthi. Allí el Bendito dijo:

"Desde un comienzo inconstruible viene la transmigración. Un punto de comienzo no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y vagando. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Cuál es mayor, las lágrimas que habéis derramado mientras transmigrabais y vagabais? este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, por estar separado de lo que es agradable, o el agua en los cuatro grandes océanos?

El principio se llama "inconstruible" y lo dejas así, y vuelves a un tema más importante.

Véase también Las preguntas sin respuesta .

Como ex matemático, desconfío de los intentos de "probar" cosas razonando sobre series "infinitas" (por ejemplo , las paradojas de Zeno ). En mi opinión, no prueban nada excepto que la lógica no es confiable; ese tipo de razonamiento realmente no prueba la existencia (o inexistencia) de Dios... ni de renacimiento literal.

Para responder a la pregunta... no sé, un amigo mío una vez me dio The Blank Slate que pensé que era bueno. Creo que afirma que el cerebro (cuando nace) tiene una estructura incorporada (el nervio óptico y a qué se conecta, por ejemplo), y luego aprende a ver (y eventualmente a ser "consciente" de lo que está viendo, ej., discriminar entre diferentes vistas, asociar otras experiencias y sentimientos, etc., con varias vistas, reconocer objetos, etc.).

Pero aunque esa es una visión de la vida (no estoy seguro de cómo llamarla, tal vez neurología del desarrollo), no pienso en ella a menudo: es una visión, pero no importante. Quiero decir, puede considerarlo importante si lo desea... pero creo, según mi experiencia, que este es un tema que solo puedo clasificar en la categoría " matorral de puntos de vista ".

Para intentar responder de nuevo a la pregunta, supongo que la causa de la conciencia presente (adulta) es una combinación de contacto sensorial con experiencias pasadas (aprendidas o almacenadas).

(Hay mucha literatura con la que no estoy familiarizado, incluido el budismo tibetano, el Abhidhamma y David Chalmers).

El karma es la causa directa de la conciencia. Cuando la luz golpea los ojos, la conciencia del ojo surge como resultado del Karma pasado. Cuando el sonido llega a los oídos, la conciencia del oído surge como resultado del Karma pasado.

Pero excepto en el caso de la conciencia de la mente, la fisicalidad actúa como una causa indirecta para que surja la conciencia, ya que toda experiencia sensorial, excepto las experiencias mentales, consta de aspectos mentales y físicos.

Con respecto al renacimiento, son los materialistas quienes necesitan proporcionar evidencia de que todo experimentar cesa en el momento de la muerte. Lo que llamamos muerte es realmente un concepto. No tienes conocimiento de primera mano de la muerte. Pero sabes de primera mano que después de cada experiencia, surge otra experiencia. No tienes evidencia directa de que la experiencia se vaya a detener alguna vez. Entonces, ¿por qué desechar su conocimiento de primera mano en favor de un concepto del que no tiene un conocimiento directo?

Esta es mi explicación apóstata en respuesta a su pregunta, fundada en mi práctica meditativa, no en mi erudición (doctorado). Es demasiado largo citarlo aquí, pero no es TL;DR para alguien con su evidente rigor, Yeshe Tenley. Por favor, acéptelo bajo esa luz.

https://bit.ly/BreakingTheMirror

Los suttas Pali a menudo mencionan la 'conciencia' porque la conciencia es uno de los cinco agregados a los que se aferra como 'yo'. Es la Ley absoluta del Dhamma que tal apego siempre traerá sufrimiento, como se describe en el siguiente sutta, que usa la metáfora de un 'ladrón' para aferrarse:

¿Y cómo debe considerarse el alimento de la conciencia? Supongamos que, habiendo arrestado a un ladrón, un criminal, lo mostraran al rey: 'Este es un ladrón, un criminal para usted, su majestad. Impónle el castigo que quieras. Entonces el rey decía: 'Vayan, hombres, y mátenlo por la mañana con cien lanzas.' Así que le dispararían por la mañana con cien lanzas. Entonces el rey decía al mediodía: 'Hombres, ¿cómo está ese hombre?' Sigue vivo, majestad. Entonces el rey decía: 'Vayan, hombres, y mátenlo al mediodía con cien lanzas.' Entonces lo fusilarían al mediodía con cien lanzas. Entonces el rey decía por la noche: 'Hombres, ¿cómo está ese hombre?' Sigue vivo, majestad. Entonces el rey decía: 'Vayan, hombres, y mátenlo por la tarde con cien lanzas.' Así que le dispararían por la tarde con cien lanzas. Ahora, monjes, ¿qué pensáis? ¿Experimentaría ese hombre, siendo disparado con trescientas lanzas al día, dolor y angustia por esa causa?

Incluso si le dispararan con una sola lanza, señor, experimentaría dolor y angustia por esa causa, por no hablar de trescientas lanzas.

De la misma manera, les digo, monjes, es el alimento de la conciencia que debe ser considerado. Cuando se comprende el alimento de la conciencia, se comprenden el nombre y la forma. Cuando la mente y el cuerpo son comprendidos, les digo, no hay nada más que hacer para un discípulo de los nobles.

SN 12.63

Por lo tanto, cuando el Buda enseñó sobre el surgimiento ( samudhaya ) de la conciencia, solo enseñó cómo surge la conciencia cuando surgen impurezas internas ( asava ) y pensamientos ( sankhara ) que conducen a la conciencia de la condición de sufrimiento ( paccaya ), de la siguiente manera:

Con el surgimiento de las formaciones (sankhara) está el surgimiento de la conciencia. Con el cese de las formaciones se produce el cese de la conciencia. El camino que conduce al cese de la conciencia es precisamente este Noble Óctuple Sendero; es decir, visión correcta... concentración correcta.

manganeso 9

Por lo tanto, en términos de causalidad real ( hetu ), todo lo que Buda enseñó fue que la manifestación o el conocimiento ( paññāpanāyā ) de la conciencia es causado ( hetu ) por la mente y el cuerpo ( nama-rupa ), de la siguiente manera:

Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā.

Nama-and-rupa es la causa y la condición para la manifestación del agregado de conciencia.

SN 22.82

La cita anterior de SN 22.82 refuta la siguiente idea no budista porque se dice que el cuerpo físico ( rupa ) es una de las causas ( hetu ) de la conciencia:

El razonamiento más fuerte que he visto a otros... dar para el renacimiento literal es que cada instancia de conciencia debe tener una causa sustancial. Y ese cerebro/materia no puede ser esa causa sustancial porque el cerebro y la conciencia son fundamentalmente de dos naturalezas diferentes.

El Buda usó el término 'nama-rupa' ('mente-cuerpo') tiene un compuesto, por lo que no cuestionó si la mentalidad tiene un origen mental exclusivo, de la siguiente manera:

Sensación, percepción, volición, contacto y atención: a esto se le llama mentalidad. Los cuatro grandes elementos y la forma material derivada de los cuatro grandes elementos se denominan materialidad. Entonces esta mentalidad y esta materialidad son lo que se llama mentalidad-materialidad.

manganeso 9

Lo que el Buda enseñó principalmente sobre la conciencia es que la conciencia surge dependiendo de los órganos de los sentidos físicos y mentales y de los objetos de los sentidos físicos y metálicos como su condición, de la siguiente manera:

Dependiendo del ojo y de las formas, surge la conciencia del ojo...

Dependiendo del oído y los sonidos, surge la conciencia del oído...

Dependiendo de la nariz y los aromas, surge la conciencia de la nariz...

Dependiendo de la lengua y los sabores, surge la conciencia de la lengua...

Dependiendo del cuerpo y de las sensaciones táctiles, surge la conciencia del cuerpo...

Dependiendo del intelecto y las ideas, surge el intelecto-conciencia.

MN 18

Por lo tanto, el Buda nunca enseñó la idea: " que el cerebro/materia no puede ser una causa sustancial de la conciencia porque el cerebro y la conciencia son fundamentalmente de dos naturalezas diferentes ".