¿Cómo es incorrecto creer que existe un yo, o que no existe?

Buda guardó silencio en respuesta a la pregunta de Vacchagotta porque responderla de cualquier manera habría sido malinterpretada. Esta naturaleza del yo está más allá del nivel de comprensión de Vacchagotta. Todavía no está en esa etapa de su desarrollo espiritual. Buda nunca niega la existencia del yo. Rechaza el aniquilacionismo. Lea Alagaddupama Sutta (MN 22), Yamaka Sutta (SN 22.85), Kalama Sutta (AN 3.65), Ananda Sutta SN 44.10. De hecho, Buda explicó esto cuando el Venerable Ananda le preguntó sobre su silencio con respecto a la pregunta de Vacchagotta. Dijo que esto habría llevado a Vacchagotta a malinterpretar la respuesta de una manera que le traería más apego.

Con respecto al yo, el Buda le dijo a Ananda en el Mahaparinibbana Sutta, que permanezca como aquellos que tienen al yo como isla, como aquellos que tienen al yo como refugio, como aquellos que no tienen otro refugio. (DN 16). Según las escrituras, la existencia es real, pero es transitoria.

No debe creer ni tener la opinión de que:

• hay un yo
• no hay uno mismo

Pero lo que sea que consideres como yo no es digno de ser llamado yo como:

• no puedes controlarlo a tu voluntad
• es impermanente

Ya que si tomas un ser como partes en términos de los 5 agregados o 6 facultades, cada parte que constituye un ser no es yo . Por ejemplo, el ojo no es el yo , lo que ves no es el yo , lo que sientes no es el yo , tu cuerpo corporal no es el yo , etc.

Adam prueba una manzana. Si este "sabor" puede considerarse un yo efímero (de corta duración, transitorio), entonces suponiendo que Adán ve, huele, toca, no siente nada, solo prueba la manzana, hay una continuidad y sigue siendo Adán. Pero mientras tenga otros sentidos, el sabor de la manzana no lo convierte en quien es .

El gusto hace a Adán 'quien' 'él' cree que 'él' es porque no hay un (yo) 'llegar a ser' sin la experiencia de los sentidos.

Por lo tanto, kamma [Adán creyendo que "él" está comiendo la manzana] es el campo, la conciencia [saboreando la manzana] la semilla y anhelando la humedad. La conciencia de los seres vivos obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo se establece/sintoniza con una propiedad inferior. Así, existe la producción de un devenir renovado en el futuro.

AN 3.76

No hay un 'yo' efímero real en el budismo. En el budismo, 'yo' es una 'visión' o 'idea' nacida de la ignorancia. Se considera que es una 'enfermedad' o 'sufrimiento'.

... asume la forma de ser el yo. Esa suposición es una fabricación. Ahora bien, ¿cuál es la causa, cuál es el origen, cuál es el nacimiento, cuál es la llegada a la existencia de esa fabricación? Para una persona sin instrucción, común y corriente, tocada por lo que se siente nacido del contacto con la ignorancia, surge el anhelo. Esa fabricación nace de eso.

SN 22.81

No es Adán el que prueba la manzana, sino la conciencia y el sistema nervioso de la lengua, el cerebro, etc., los que prueban la manzana. Citar:

"¿Quién, oh Señor, tiene una impresión sensorial?"

"La pregunta no es correcta", dijo el Exaltado.

“No digo que 'él tiene una impresión sensorial'. Si lo hubiera dicho, entonces la pregunta '¿Quién tiene una impresión sensorial?' sería apropiado. Pero como no hablé así, la forma correcta de hacer la pregunta será: "¿Cuál es la condición de la impresión sensorial?" Y a eso la respuesta correcta es: 'La base sensorial séxtuple es una condición de la impresión sensorial, y la impresión sensorial es la condición del sentimiento'".

NS 12.12

Citas más relevantes a continuación:

Este mundo está ardiendo. Afligido por el contacto, llama a la enfermedad un 'yo'.

ud 3.10

~~

¿Por qué ahora asumes 'un ser'? Mara, ¿has captado una vista? Este es un montón de puras construcciones: Aquí no se encuentra ningún ser.

Así como, con un conjunto de partes, se usa la palabra 'carro', así, cuando los agregados están presentes, existe la convención 'un ser'.

Es sólo el sufrimiento que llega a ser, el sufrimiento que permanece y se desvanece. Nada más que sufrimiento surge, Nada más que sufrimiento cesa.

NS 5.10

~

En general, Kaccayana, este mundo está sujeto a apegos, apegos y prejuicios. Pero uno como este (con la visión correcta) no se involucra ni se apega a estos apegos, apegos, fijaciones de conciencia, prejuicios u obsesiones; ni está resuelto en 'mí mismo'. No tiene incertidumbre ni duda de que el estrés, cuando surge, está surgiendo; el estrés, al pasar, se va. En esto, su conocimiento es independiente de los demás. Es en esta medida, Kaccayana, que existe la visión correcta.

SN 12.15

~~

'Yo soy' es una construcción. 'Yo soy esto' es una interpretación. 'Yo seré' es una interpretación. 'No seré'... 'Seré poseído por la forma'... 'No seré poseído por la forma'... 'Seré perceptivo'... 'No seré perceptivo'.. 'No seré ni perceptivo ni no perceptivo' es una interpretación. Construir es una enfermedad, construir es un cáncer, construir es una flecha.

manganeso 140

No soy un erudito de Pali, pero "incorrecto" suena como una traducción incorrecta.

¿Es “algo que lleva al sufrimiento” creer que el yo existe, o que no?

La opinión o creencia de que existe un yo es la idea más fundamental que lleva a los seres al sufrimiento a escala individual y es el separador de todos nosotros.

Las malas traducciones a menudo conducen a preguntas innecesarias.

El Pali en SN 44.10 está mal traducido de la siguiente manera:

kinnu kho bho gotama, atthattāti ...Kiṃ pana bho gotama, natthattāti

¿Hay un yo? ¿No hay un yo?

Las palabras 'atthattāti' y 'natthattāti' también aparecen en el Kaccaayanagotto Sutta, nuevamente, mal traducidas, de la siguiente manera:

El mundo en general, Kaccaayana, se inclina a dos visiones, a la existencia ( atthitañceva ) oa la no existencia ( natthitañca ). Pero él no está de acuerdo con ese aferramiento al sistema, esa obstinación mental y ese sesgo dogmático, no se aferra a eso, no afirma: 'Este es mi yo'. Él sabe sin duda ni vacilación que cualquier [visión de sí mismo que] surja es meramente dukkha que cualquier [visión de sí mismo que] desaparezca es meramente dukkha y tal conocimiento es suyo propio, sin depender de nadie más. Esto, Kaccaayana, es lo que constituye la visión correcta.

'Atthi' parece significar "ser" o "existir" y relacionado con la palabra 'asmi' ("Yo soy"). Se dice que 'Atthitā' significa 'estado de ser' (donde 'ta' significa 'estado') y que es un resumen de 'atthibhāva'. La palabra 'natthi' naturalmente tiene el significado opuesto.

Por lo tanto, en SN 44.10, Vacchagotta probablemente hizo las siguientes preguntas (para ilícitar la respuesta del Buda a Ananda):

1. ¿ Soy un yo? ¿ Tengo un yo?

2. ¿ No soy un yo? ¿ No tengo un yo?

Dado que ambas preguntas no están libres de la idea de ser un ' yo ', son preguntas desconcertadas.

Cuando una mente ('persona') cree que es un 'yo' y trata de aniquilar este yo, en MN 102, el Buda comparó esto con un perro que se muerde la cola.

... a través del miedo a la identidad y el disgusto con la identidad, sigue corriendo y dando vueltas alrededor de esa misma identidad; solo un perro atado con una correa a un pilar sigue corriendo alrededor de ese mismo pilar...

MN 102 - Traducción de Bhikkhu Bodhi

Hay una charla de Dhamma titulada "Selves & Not-self". La segunda parte, Charla 2: Fuera de la espesura y hacia el camino, analiza el sutta sobre el que estás preguntando.

Ese artículo es demasiado largo para citarlo, pero es lo suficientemente corto para leerlo.

El uso de "la espesura" en el título es presumiblemente una referencia a este pasaje en MN 2 ,

A medida que atiende inapropiadamente de esta manera, surge en él uno de los seis tipos de puntos de vista: el punto de vista de que tengo un yo surge en él como verdadero y establecido, o el punto de vista de que no tengo yo... o el punto de vista Es precisamente por medio del yo que percibo el yo... o la vista Es precisamente por medio del yo que percibo el no-yo... o la vista Es precisamente por medio del no-yo que percibo el yo surge en él como verdadero & establecido, o bien tiene una visión como esta: Este mismo yo mío, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es el yo mío que es constante, eterno, no sujeto a cambiará, y permanecerá tal como está por la eternidad. Esto se llama un matorral de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas. Atado por una cadena de puntos de vista, la persona común y corriente no instruida no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.

Creo que este pasaje (de MN 2 arriba) ayuda a explicar por qué el Buda no querría declarar si "hay un yo" o no.

Creo que está diciendo que "Tengo un yo" es una vista, y "No tengo un yo" es otra vista.

Son " grilletes de puntos de vista" (o se convierten en grilletes) ... en oposición a la " visión correcta ":

El discípulo bien instruido de los nobles... discierne qué ideas son aptas para la atención, y qué ideas no son aptas para la atención. Siendo así, no atiende a las ideas que no son aptas para la atención, y atiende [en cambio] a las ideas aptas para la atención... Él atiende apropiadamente, Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Esta es la cesación del estrés... Este es el camino que conduce al cese del estrés. A medida que atiende apropiadamente de esta manera, se abandonan tres ataduras en él: la visión de la identidad, la duda y el aferramiento a los preceptos y las prácticas.

Además de eso, creo que hay otro sutta, no recuerdo qué sutta, pero la siguiente es una cita de un artículo Este no soy yo; esto no es mío, no soy esto por Bodhipaksa,

El Buda no enseñó, incidentalmente, que no había un yo. La palabra "anatta", que a menudo se traduce como "no yo", se usa invariablemente en las escrituras budistas en el contexto de decir "Esto no soy yo". Ese no soy yo.” Nunca se usa, que yo sepa, para decir "no hay un yo". Y, de hecho, cuando se le preguntó directamente al Buda si enseñaba que no hay un yo, se negó a responder, y también dijo que no había una visión del yo que no condujera al sufrimiento : incluida la visión de que no hay un yo. A veces digo que "no hay un yo", pero lo que quiero decir con eso es que no hay un yo que exista como creemos que existe: separado y permanente. Ese tipo de yo no existe.

Editado para agregar: Bodhipaksa estaba parafraseando el párrafo 23 del Discurso sobre el símil de la serpiente - Alagaddupama Sutta (MN 22) :

23. "Bien podéis aceptar, monjes, la suposición de una teoría del yo [ ²⁷ ] de cuya aceptación no surgiría pena ni lamentación, dolor, pena ni desesperación. (Pero) ¿ven, monjes, tal suposición? de una auto-teoría?" — "No, Señor". — "Bien, monjes, yo tampoco veo tal suposición de una teoría del yo de cuya aceptación no surgiría pena y lamentación, dolor, pena y desesperación".

Re. la pregunta en el OP, si "los skandhas pueden identificarse como un yo", la nota al pie [ ²⁷ ] dice,

Attavaadupadaanam upadiyetha. Si bien en la mayoría de las traducciones el término upaadaana se ha traducido como "aferrarse", hemos seguido aquí una sugerencia del difunto Bhikkhu Ña.namoli, traduciéndolo como "asunción" [ver La Rueda No. 17: Tres Discursos Cardinales del Buda, pag. 19 (Sociedad de Publicaciones Budistas, Kandy)]. En este contexto, la palabra "asunción" debe entenderse: (1) en el sentido de una suposición, (2) en el sentido literal de su fuente latina: adsumere, "tomar", que se asemeja mucho a la derivación de nuestro Término de Paali: upa-aadaana, "tomar con fuerza". En este sentido lo hemos usado al traducir el verbo derivado upaadiyetha por "puedes aceptar". Attavaadupaadaana es uno de los cuatro tipos de apego (ver el Diccionario Budista de Nyanatiloka), condicionado por el deseo (ta.nhaa). Este término comprende, según Comy, los veinte tipos de personalidad-creencia (sakkaaya-di.t.thi).

Citando este pasaje de nuestro texto, el Ven. El Dr. Walpola Rahula comenta: "Si hubiera habido alguna teoría del alma que el Buda hubiera aceptado, ciertamente la habría explicado aquí, porque les pidió a los monjes que aceptaran esa teoría del alma que no producía sufrimiento. Pero en el Buda vista, no existe tal teoría del alma..." (What the Buddha Taught, London, 1959; p.58).

Los llamados "veinte tipos de creencias de personalidad" se enumeran en MN 44 , así como en SN 22.1 , es decir, cuatro tipos de creencias para cada uno de los 5 khandhas:

1. Que el khandha es el yo
2. Que el yo posee el khandha
3. Que el khandha está en el yo
4. Que el yo está en el khandha

Dharmafarer tiene una traducción similar de MN 22 :

23. Bhikshus, bien pueden aferrarse a la auto-doctrina ¹⁹⁴ que no causaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella. ¹⁹⁵ Pero, bhikshus, ¿ven ustedes alguna posesión semejante?”.

    “No, bhante”.

    “Bien, monjes. Yo tampoco veo ninguna doctrina del yo que no provoque tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella.

¿O tal vez te estás preguntando si está bien "considerar" a un khandha como uno mismo, siempre y cuando no se tome como tal?

El párrafo 23 de MN 22 dice que no puedes "aferrarte" (o "asumir") una visión de ti mismo que no causa sufrimiento.

Tal vez su pregunta depende de si puede "considerar" (como dice en la pregunta) o "creer" (como dice en el título) algo (una creencia o identificación) que no es permanente. Si es así, tal vez la respuesta sea que palabras como "punto de vista", "doctrina" y "creencia" se toman como algo fijo, no transitorio; véanse, por ejemplo, las respuestas a esta pregunta, ¿Cómo se entienden "presunción" y "punto de vista de identidad"? ' ¿no es el mísmo?

Supongo que debo dejar que tú decidas si lo que dices "los skandhas pueden ser como uno mismo, siempre y cuando no se los tome como algo que cambia de un momento a otro" coincide con algo como SN 22.1,

Ven. Sariputta dijo: "Ahora, ¿cómo es que uno está afligido en el cuerpo y afligido en la mente?

Está el caso en el que una persona común y corriente sin instrucción, que no tiene en cuenta a los nobles, no está bien versada ni es disciplinada en su Dhamma; quien no tiene en cuenta a los hombres íntegros, no está bien versado ni disciplinado en su Dhamma, asume la forma (el cuerpo) como el yo, o el yo como poseedor de forma, o la forma como en el yo, o el yo como en formulario. Se apodera de él la idea de que 'Yo soy forma' o 'La forma es mía'. A medida que se apodera de estas ideas, su forma cambia y se altera, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.

(así como 'forma', igualmente para sentimiento, percepción, fabricaciones y conciencia)

¿Y cómo es que uno está afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente? Está el caso en el que un discípulo bien instruido de los nobles, que tiene respeto por los nobles, está bien versado y es disciplinado en su Dhamma; quien tiene respeto por los hombres íntegros, está bien versado y disciplinado en su Dhamma, no asume la forma para ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. No se apodera de él la idea de que 'yo soy forma' o 'la forma es mía'. Como no se apodera de él con estas ideas, su forma cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.

No hay contradicción. El mensaje inicial contiene un grave malentendido.

Hay un sutta primario donde el Buda permanece en silencio. Esto fue por la única razón por la que el oyente (Vacchagotta) no pudo entender, es decir, 'desconcertado'.

Vacchagotta hizo la pregunta: "¿Hay un yo (atta)? ¿No hay un yo (nanatta)"? (kinnu kho bho gotama, atthattāti ...Kiṃ pana bho gotama, natthattāti .)

Fue Vacchagotta quien definió las palabras o términos utilizados en la discusión (en lugar del Buda). Vacchagotta no estaba haciendo una pregunta sobre el budismo sino una pregunta basada en ciertas doctrinas no budistas. Vacchagotta no preguntó sobre el 'anatta' budista.

Por favor, lea atentamente el sutta relevante a continuación:

"Ananda, si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo (atthattāti), respondiera que hay un yo, eso estaría conforme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eternismo [la opinión de que hay un alma eterna e inmutable]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo (natthattāti), respondiera que no hay un yo, eso sería conformarme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [el vista de que la muerte es la aniquilación del yo ]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso de acuerdo con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos no son -¿ser?"

"No, señor".

"Y si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, el desconcertado Vacchagotta quedaría aún más desconcertado : '¿El yo que solía tener ahora no existe?'"

SN 44.10

No hay bien o mal en el budismo. Como dice el refrán "La carne de un hombre es veneno para otro". Por eso Buda expuso 84.000 caminos. Todo lleva a la Iluminación... ¡Busque un buen maestro!

El Buda se refirió a las cuatro cualidades de su existencia: permanencia, individualidad, dicha y pureza. Un yo que careciera de estas cualidades no sería un yo lo suficientemente bueno, así que infiero que el Buda enseña que hay un Yo, en el sentido del tipo de existencia individual mencionado anteriormente, y se llega o se realiza mediante el Despertar, de ahí el significado de la palabra "Buda".

Debemos reconocer que existimos en primer lugar, de lo contrario no tendríamos la oportunidad de pensar en absoluto. Así que debemos asumir que la enseñanza de Buda nunca tuvo la intención de ser entendida como una negación del ser mismo, sino como una negación que cualquier persona sensata con disposición para razonar podría comprender. La enseñanza de Buda sobre los "skandhas" es que son compuestos, y debido a esto no son reales, se desmoronarán en sus elementos constituyentes, son intrínsecamente poco confiables y, por lo tanto, no es prudente considerarlos como un yo.

El cuerpo, como todas las estructuras físicas del universo, no es un yo, no tiene un yo, no es el Yo, lo cual está bien porque, habiendo surgido, debe desaparecer, lo que sería un inconveniente si fuera el Tú real.

La mente no es un yo, no tiene un yo, no es el Yo, de nuevo porque surge y desaparece en cada nueva percepción, y porque uno no considera apropiado atribuir el ser a la mera percepción, que es solo el ser mutuamente no excluyente. proliferación de diferenciación e identificación de cosas que no son Tú. En el caso hipotético de la percepción de dos objetos idénticos, la mente estaría desconcertada, pero uno sabría inmediatamente que el conocimiento de cuál es cuál es lo que falta, y ese conocimiento nunca podría ser proporcionado por la mera percepción.

En cuanto a un yo "empírico" (medible) o "sustancial", es imposible, ya que el ser en esencia no se puede delimitar como físico, ni como no físico, ni mental, ni no mental, ni ambos, ni ninguno ni combinación alguna. de estos.

En primer lugar, existe una doctrina del yo a la que puede aferrarse.

Esta doctrina es de varios tipos , es decir;

• la mente se considera un yo
• el cuerpo se considera un yo
• la mente y el cuerpo se consideran un yo
• todo lo externo e interno se considera un yo

Estas doctrinas están incluidas en la 'ideación' que puede entenderse como una función del sistema nervioso, esta doctrina [incluida en la ideación] existe como un modelo descriptivo de lo que se percibe y piensa como interno y externo al sistema nervioso y que que se considera como 'el sistema nervioso' en y por sí mismo.

Estas doctrinas también se incluyen en la clasificación de las ideas como 'ilusión' y 'punto de vista erróneo' porque resultan ser falsas y no describen correctamente lo que se percibe y se piensa.

Las doctrinas defectuosas no son nada, entran en juego a medida que brindan contexto. En y en dependencia de ese mismo contexto llega a haber aferramiento con una visión equivocada. En dependencia de ese aferramiento con una visión equivocada, llega a existir la concepción y percepción de la ideación clasificada como anhelo-verbalizaciones tales como 'Yo soy', 'Yo soy bueno', 'Yo soy malo', 'Yo soy así', ' ¿Puedo ser así', 'Puedo ser de otra manera', etc.

La intención de volverse 'así' o 'así' no entra en juego sin el contexto provisto por estas doctrinas defectuosas, la noción 'yo soy' depende de ello.

Los Arahants abandonan estas líneas de razonamiento;

Alguien a quien se le pueda ocurrir, 'Soy una mujer' o 'Soy un hombre' O 'Soy cualquier cosa', es apto para que Mara se dirija.

El anhelo de existencia [bhava] no entra en juego sin el contexto de esas doctrinas.

La existencia no ocurre independientemente de esas doctrinas ya que las verbalizaciones-ansias no ocurren independientemente de esas doctrinas. La existencia es en esa medida nacida de la ilusión.

El Bendito dijo: "¿Y cuál es el origen del mundo ? Dependiendo del ojo y de las formas, surge la conciencia del ojo. El encuentro de los tres es el contacto. Del contacto como condición necesaria surge el sentimiento. Del sentimiento como condición necesaria viene el anhelo. Del anhelo como condición requerida viene el apego/sustento . Del apego/sustento como condición requerida viene el devenir. Del devenir como condición requerida viene el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida, luego el envejecimiento y la muerte, el dolor, la lamentación, entran en juego el dolor, la angustia y la desesperación.Este es el origen del mundo.

La percepción y concepción del mundo depende de la ilusión y puntos de vista erróneos.

Estas doctrinas son una descripción defectuosa del mundo y esta comprensión defectuosa del mundo sostiene su percepción y concepción del mundo .

Cualquier cosa en el mundo a través de la cual percibes el mundo y concibes el mundo se llama el mundo en el entrenamiento del noble.

Cuando el Buda le pide a Anuradha que determine la existencia del Buda en el aquí y ahora como una verdad o realidad, entonces Anuradha no puede hacerlo.

Sin embargo, cuando se le pregunta "¿El Buda no tiene sentimientos?", Anuradha responde "No", afirmando así la existencia de "lo que no pudo precisar como una verdad o realidad", pero eso depende del contexto en el que se planteó la pregunta.

Por lo tanto, puede ver que la pregunta '¿Es el Buda sin sentimiento?', Se plantea en el contexto de la doctrina delirante, postulando así la existencia de 'lo que no se puede precisar como una verdad o realidad' pero que en el contexto del delirio .

Para responder a la pregunta en el título en resumen; la expresión correcta es que la palabra 'yo' significa algo [existe] en el contexto de la doctrina delirante, pero su existencia no puede precisarse como una verdad o realidad [no existe] (razón por la cual se falsifica la doctrina) .

Sería erróneo afirmar que el 'yo' no es nada [no existe] como si no tuviera sentido y sería erróneo suponer que su existencia puede precisarse como una verdad o realidad.

"¿Y es apropiado considerar lo que es inconstante, estresante, sujeto a cambios como: 'Esto es mío. Este es mi yo. Esto es lo que soy'?"

"No, señor".

"¿Qué piensas, Anuradha? ¿Consideras a la forma como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras el sentimiento como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras la percepción como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras las fabricaciones como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Consideras a la conciencia como el Tathagata?"

"No, señor".

"¿Qué piensas, Anuradha? ¿Consideras que el Tathagata está en forma?... ¿En otro lugar que en forma?... ¿En sentimiento?... ¿En otro lugar que en sentimiento?... ¿En percepción?... En otro lugar que en percepción ?... ¿En fabricaciones?... ¿En otro lugar que las fabricaciones?... ¿En la conciencia?... ¿En otro lugar que la conciencia?"

"No, señor".

"¿Qué piensas? ¿Consideras al Tathagata como forma-sentimiento-percepción-fabricaciones-conciencia?"

"No, señor".

"¿Consideras al Tathagata como algo sin forma, sin sentimiento, sin percepción, sin fabricaciones, sin conciencia?"

"No, señor".

"Y entonces, Anuradha, cuando no puedes precisar al Tathagata como una verdad o realidad incluso en la vida presente, ¿es apropiado que declares: 'Amigos, el Tathagata, el hombre supremo, el hombre superlativo, el que logra el logro superlativo - siendo descrito, se describe de otra manera que con estas cuatro posiciones: El Tathagata existe después de la muerte, no existe después de la muerte, existe y no existe después de la muerte, ni existe ni no existe después de la muerte'?"

"No, señor".

"Muy bien, Anuradha. Muy bien. Tanto antes como ahora, solo describo el estrés y el cese del estrés".

Es una pregunta difícil. Pero no es incontestable. Supongamos que tienes un vaso de leche, dirás que es leche. Ahora, si lo hierves, no puedes decir que era la misma leche que antes. Si lo dejas, se convertirá en cuajada. Ahora estás llamando a esa leche, cuajada. Si hierve la leche lo suficiente, se convierte en Ghee (queso indio). La leche se ha convertido en Ghee. La leche cambia de un estado a otro y ninguno de los estados es permanente. No encontramos un nombre que defina un vaso de leche para siempre. Es una analogía. Del mismo modo, soy, digamos, Rehman, un musulmán, ... Soy diferente de lo que era cuando nací. Seré diferente de lo que soy hoy. Estos cambios no se detienen solo con mi única vida... Muero y me convierto en cristiano, James. Todo mi sanskar cambia... Ahora dime ¿qué me define? ¿Es una pregunta válida preguntar si hay Rehman o no hay Rehman? Del mismo modo, es incorrecto debatir si el yo existe o no. Espero que ayude.

Este parece ser un punto importante de conflicto no solo entre Theravada y Mahayana, sino también entre el Zen y otras visiones de Occidente. Las distinciones en realidad se vuelven bastante pedantes y creo que esa es la fuente del silencio de Buda.

La palabra "shunyata" literalmente significa vacío. La AUSENCIA de las cosas. Espacio. Si conviertes ese espacio en un objeto... ese es el yo de acuerdo con muchas interpretaciones dentro de la tradición Mahayana. Simplemente objetivan el vacío y le dan un nombre y ese nombre es "yo".

No es tan diferente de la tradición Theravada. Se dice que los 5 skandhas constituyen la persona completa sin un "yo" que los posea. Convirtiendo así cualquier idea de uno mismo en una ilusión. Así que cualquier idea de un yo es una ilusión.

Imagina una caja vacía. No hay nada dentro. Pero en lugar de nada, llamémoslo "yo". Hay mucha nada, o "yo", fuera de la caja también. De hecho, eso es prácticamente la mayor parte del universo. Ahora dale a esa caja algunos órganos sensoriales como un par de ojos y algunos oídos y una nariz. Y ahora un cerebro para interpretar las señales y guardar los resultados. Todas estas entradas crean la ilusión de que el espacio vacío ahora es diferente de lo que era (una identidad individual), pero sigue siendo solo un espacio. Ese es el yo.

Así que realmente no hay mucha distinción entre que haya un yo (vacío objetivado) o que no haya nada (hueco). De ahí el silencio del Buda sobre el asunto directamente.

Sé que muchos aquí están interpretando inglés, así que no estoy seguro de si esta explicación mientras la escribo se entenderá completamente en la traducción. Por favor, no descarte inmediatamente esta explicación solo por esa razón. Trate de imaginar el ejemplo de la caja.

Esta es una pregunta para pāli y abhidhamma, pero nadie la responde en pāli y abhidhamma. Entonces, la gente aún duda de sí misma, porque nadie respondió toda la historia de la palabra "auto".

El yo de visión incorrecta es attha-paññatti ( paññatti/vijjamāna=irrealidad ) que puede ser simplemente avijjamāna-sadda-paññatti en el contexto de una conversación. Entonces, la conversación debe tener algunas causas y efectos erróneos en su contexto.

Pero yo, atta-sadda, en lenguaje pali puede ser cada (6) tipo de sadda-paññatti:

1. vijjamāna-sadda-paññatti = vocabulario de la realidad se refiere a la realidad, como la palabra "contacto (factor mental)".
2. avijjamāna-sadda-paññatti = vocabulario de irrealidad se refiere a la irrealidad, como "yo" palabra de visión incorrecta.
3. avijjamānena-avijjamāna-sadda-paññatti = vocabulario de irrealidad , y el hablante también usa otro vocabulario de irrealidad para referirse a esa irrealidad en la conversación, como la palabra "creador-del-mundo-yo", creador-del-mundo=irrealidad, yo=irrealidad, yo-creador-del-mundo se refiere a la irrealidad del yo.
4. vijjamānena-avijjamāna-sadda-paññatti = vocabulario de irrealidad , pero el hablante usa otro vocabulario de realidad para referirse a esa irrealidad en la conversación, como "nibbāna-sphere" palabra de mahāyāna-nikāya)**, nibbāna=realidad, esfera=irrealidad , nibbāna-esfera se refiere a esfera-irrealidad. Esto se llama upamāpubbapada-visesanopama-kammadhāraya-samāsa en pāli.
5. avijjamānena-vijjamāna-sadda-paññatti = vocabulario de la realidad , pero el hablante usa otro vocabulario de irrealidad para referirse a esa realidad en una conversación, como "persona-elementos" palabra, persona=irrealidad, elementos=realidad, persona-elementos se refieren a 4 elemento-realidad. O, como "nibbāna-esfera" de theravāda, nibbāna=realidad, esfera=irrealidad, nibbāna-esfera se refieren a nibbāna-realidad. Esto se llama upamānuttara-visesanopama-kammadhāraya-samāsa en pāli.
6. vijjamānena-vijjamāna-sadda-paññatti vocabulario de la realidad , y el hablante usa otro vocabulario de la realidad para referirse a esa realidad en una conversación, como la palabra "factor mental", mente=realidad, factor=realidad, factor mental se refiere al factor mental -realidad.

Todos pueden hablar sadda-paññatti, pero cada persona puede esperar referirse a la diferencia de significado de otro hablante, como "esfera de nibbāna" de mahāyāna que es muy diferente de "esfera de nibbāna" de theravāda tipitaka.

Entonces, en lenguaje pāli, especificamos la palabra "esfera-nibbāna" de mahāyāna como upamāpubbapada-visesanopama-kammadhāraya-samāsa, pero especificamos la "esfera-nibbāna" de theravāda como upamānuttara-visesanopama-kammadhāraya-samāsa.

PS kammadhāraya-samāsa = guṇa-samāsa en el antiguo canon pali.

No está mal pero es nulo. ¡Investiga por ti mismo! ¿Para quién está mal y para quién es importante si tal ser puede existir o no?

La respuesta a su pregunta se puede encontrar en la siguiente cita, de SN 22.1 :

“¿Cómo es uno afligido en el cuerpo y afligido en la mente? Aquí, el mundano no instruido, ..., que no es un vidente de personas superiores y es inexperto e indisciplinado en su Dhamma, considera la forma como el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. Vive obsesionado por las nociones: 'Yo soy forma, la forma es mía'. Como vive obsesionado por estas nociones, esa forma de él cambia y se altera. Con el cambio y alteración de la forma, surgen en él tristeza, lamentación, dolor, desagrado y desesperación.

Y de manera similar para el sentimiento, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia.

Entonces, enumeremos las relaciones aquí, siendo X los agregados:

• X como yo / Yo soy X
• yo como poseedor de X / X es mío
• X como en sí mismo
• yo como en X

OP: Un ejemplo sería: Adam prueba la manzana

Digamos que muerdo, mastico, pruebo y saboreo el sabor de una manzana dulce y jugosa ahora mismo en mi boca y en mi lengua.

Mmmm... Estoy teniendo el sabor (la sensación) de una manzana dulce y jugosa en este momento.

¿Qué es esto? El yo como poseedor de un sentimiento. Estoy poseyendo esta agradable sensación en este momento.

es mi manzana La manzana es mía. ¿Qué es esto? El yo como poseedor de la forma física de la manzana.

OP: ¿Cómo está mal creer que existe un yo o que no existe?

La cita del sutta anterior continúa: "Con el cambio y la alteración de X, surgen en él tristeza, lamentación, dolor, desagrado y desesperación".

Continuemos nuestra historia.

De repente, alguien me arrebata mi dulce y jugosa manzana a medio comer y la arroja al suelo fangoso, donde se ensucia y no es comestible.

¿Que ha pasado ahora? El sentimiento de que el yo se poseía cambió. La forma que el yo poseía cambió.

Debido a esto, me enfado porque alguien me quitó la manzana. Me enojo porque alguien me negó mi agradable sabor a manzana. Eso es dolor y disgusto. Eso es sufrimiento.

Lo último del sabor de la manzana se desvanece de mi lengua. Lo extraño. Podría haber probado toda esa manzana. Esa manzana podría haber satisfecho mis papilas gustativas. ¡Pero Ay! ¡Se fue!

¿Qué es esto? El sentimiento como en el yo. El sabor como en mí, en mi lengua. ¿Mi lengua? Eso es el yo como forma posesiva: mi lengua.

Me aferré al sabor de la manzana. Eso es aferrarse. Ahora el sabor se ha ido, así que sufro. Este tipo de apego siempre es relativo al yo usando las relaciones establecidas anteriormente.

Así es como la visión de uno mismo causa sufrimiento.