¿Dónde está la debilidad en la prueba ontológica de la existencia de Dios?

Leí la prueba ontológica de la existencia de Dios . Por lo que entendí, dice que si consideras que la existencia es parte de la esencia , entonces también debe existir la esencia más completa .

Ahora, lo veo como un argumento perfecto e impecable, con la condición de que aceptemos la premisa de que "la existencia es parte de la esencia ". ¿Tengo razón? ¿Es esta prueba 100% válida, si aceptamos esa premisa?

Sé que se puede argumentar en primer lugar que "la esencia excluye la existencia". Eso es equivalente a no aceptar la premisa, y es lo suficientemente válido como para que se note. Pero mi pregunta es que, si aceptamos la premisa, ¿podemos considerar este argumento como un argumento realmente completo?

Esta pregunta está directamente en línea con cómo imaginé el curso de este sitio. Enfriar.
"La existencia no es un predicado" es la formulación habitual en términos modernos, de Russell.
Buena pregunta: las preguntas del estilo "si tuviera que aceptar X sigue Y" son buenas para ejercitar la cabeza. Echa un vistazo a estos dos episodios del podcast History of Philosophy Without any Gaps #HoPWaG que tratan sobre la opinión de Anselm y Avicenna sobre esto: historyofphilosophy.net/anselm-ontological-argument and historyofphilosophy.net/avicenna-god ... Sin embargo, te advierto: piense en lo que significa equiparar “la esencia más completa” con la entidad convencional llamada Dios y por qué este paso del proceso es el que más se pasa por alto.

Respuestas (4)

No, no es un argumento perfecto incluso si acepta la premisa. Simplemente no se sigue que, de la premisa de que la existencia es una parte de la esencia, deba existir la esencia más completa; es un non sequitur.

Considere el argumento de Anselmo:

Premisa: Dios es aquello de lo cual nada mayor puede pensarse.

Argumento: Lo más grande debe existir, o no es lo más grande.

Conclusión: Por lo tanto dios existe.

Compare esto con el siguiente argumento:

Premisa: El número perfecto es el número que no tiene número mayor.

Argumento: El número perfecto debe existir, o no es el número perfecto.

Conclusión: Por lo tanto, existe un número mayor.

Aquí se vuelve obvio cuál es el error en el argumento: incluso si aceptamos que la existencia de la perfección es necesaria para que sea perfecta, la perfección también puede simplemente no existir .

Entonces, si la existencia es una parte de la esencia, eso no significa que exista la esencia más completa. Sólo dice que, si no existe, no es la esencia más completa. Entonces todo lo que dices es que si la esencia más completa no existe, entonces no existe, pero si existe, entonces existe. Bueno, podemos estar de acuerdo en eso. :-)

+1 por la analogía más excelente (¿es original contigo?)
@Ben: No lo sé. La mayoría de las cosas que se me ocurrieron son algo que otras personas ya idearon mucho antes que yo, así que probablemente no. :-)
San Anselmo se enfrentó esencialmente a esta objeción de Gaunilo en su propia vida. Piense en Islandia y en una isla mayor de la que no se puede concebir. secure.wikimedia.org/wikipedia/en/wiki/Gaunilo
Creo que su segundo argumento pretendía decir: de Premise: The perfect number is the number who has no greater number. Argument: The greatest number must exist, or it is not the greatest number. Conclusion: Hence the perfect number exists.lo contrario, la analogía entre los dos argumentos es defectuosa.
@fireeyedboy: Ningún "genial" cuando se trata de Dios debe interpretarse no como "grande" sino como "bueno", es decir, perfecto. Cuando se trata de números, "genial" de repente significa "grande", lo que sería confuso
Está bien, pero aun así, la analogía sigue siendo defectuosa entonces. Estás cambiando la lógica en el segundo ejemplo. Tomando su segundo ejemplo como base, por analogía, el primer ejemplo debería ser: Premise: God is that than which nothing greater can be thought. Argument: God must exist, or it is not God. Conclusion: That than which nothing greater can be thought exists.) En otras palabras: en el segundo ejemplo, está argumentando circularmente a favor de la existencia del término definido por la premisa, no la existencia de la premisa, de lo cual podemos concluir la existencia del término mismo.
Perdón por no poder expresarme con más claridad. El inglés no es mi idioma nativo, y me está costando un poco transmitir mi punto exacto en este momento. :-/ Espero que sea lo suficientemente claro, no obstante.
@fireeyedboy: Sí, ya veo lo que quieres decir. Sin embargo, no creo que esto cambie el argumento fundamental.
No, yo tampoco lo creo.
Pero por eso se compara a Dios con el infinito.

El artículo 1 es el argumento de Santo Tomás de Aquino para negar la premisa

Estaba buscando algunas pistas por otras razones, y creo que encontraría una debilidad en el artículo 2 donde parece que la prueba ontológica es innecesaria si se pueden ver los efectos de Dios.

Uno podría hacer la pregunta: "¿Por qué un Dios que se manifiesta en la historia humana necesitaría ser meramente evidente?"

Porque simplemente preguntar esto podría plantear la pregunta de si "Necesitamos a Dios" o "Dios nos necesita" porque parecería implicar que Dios necesita manifestarse. Santo Tomás también afirma que no podemos tener un conocimiento total de Dios, por sus efectos, por lo que es irrelevante decir que Dios nos necesita ya que no podemos conocerlo completamente.

Si puedes ver mi dedo del pie, entonces puedes inferir que existo esté o no mi dedo del pie unido de alguna manera significativa a mi cuerpo.

Mi problema con su pregunta es dónde está la necesidad. Asumes que la necesidad es que Dios se ponga a tu disposición. Cuando la necesidad es que usted se ponga a disposición de Dios. Asumes que Dios tiene la necesidad de demostrarte que existe. Esto infiere la suposición de que beneficias a Dios más en el cielo que en el infierno. Nuestra existencia, suponiendo que siga el modelo de la suya, me llevaría a creer que se beneficiaría más de una eternidad de trabajos en el infierno, en lugar de una cómoda eternidad en el cielo.
@chad, lea Summa, Q1 Artículo 2 Respuesta a la objeción 3. Donde está escrito, en lo que sea que lo escriban allí, que dado que Dios es infinito, nunca tendremos pleno conocimiento de Su existencia basado en Sus efectos, glorioso como pueden ser. Dado que Dios conoce el límite de la imaginación y el entendimiento humanos, las cosas que no pueden razonarse deben ser reveladas.
Mi última línea fue mi conclusión basada en la evidencia y lo que está escrito. Todo lo demás es tuyo para interpretar.
No estoy seguro acerca de la ontología o la prueba, pero si se dice que somos hijos de Dios, entonces parece razonable que un buen padre enseñe con el ejemplo. Eso descargaría cualquier cuestión de necesidad o visibilidad.

Tomemos prestada la plantilla del argumento de la Enciclopedia de Filosofía de Internet en aras de la formalidad:

El argumento de San Anselmo es el siguiente:

1. It is a conceptual truth (or, so to speak, true by definition) that God is a 
   being than which none greater can be imagined (that is, the greatest possible 
   being that can be imagined).
2. God exists as an idea in the mind.
3. A being that exists as an idea in the mind and in reality is, other things 
   being equal, greater than a being that exists only as an idea in the mind.
4. Thus, if God exists only as an idea in the mind, then we can imagine 
   something that is greater than Ω (that is, a greatest possible being that 
   does exist).
5. But we cannot imagine something that is greater than God (for it is a 
   contradiction to suppose that we can imagine a being greater than the 
   greatest possible being that can be imagined.)
6. Therefore, God exists.

Veamos ahora el marco del argumento y para la notación usaremos Ω en lugar de Dios.

1. It is a conceptual truth (or, so to speak, true by definition) that Ω is a 
   being than which none greater can be imagined (that is, the greatest possible 
   being that can be imagined).
2. Ω exists as an idea in the mind.
3. A being that exists as an idea in the mind and in reality is, other things 
   being equal, greater than a being that exists only as an idea in the mind.
4. Thus, if Ω exists only as an idea in the mind, then we can imagine 
   something that is greater than Ω (that is, a greatest possible being that 
   does exist).
5. But we cannot imagine something that is greater than Ω (for it is a 
   contradiction to suppose that we can imagine a being greater than the 
   greatest possible being that can be imagined.)
6. Therefore, Ω exists.

Entonces sigue una pregunta natural, ¿qué es Ω? Parte del problema que radica es la semántica en la que está envuelto. Gaunilo el monje argumentó por la misma línea de razonamiento que Lost Island existe sustituyendo ese término por Ω:

El argumento de Gaunilo va en la misma línea:

1. The Lost Island is that than which no greater can be conceived.
2. It is greater to exist in reality than merely as an idea.
3. If the Lost Island does not exist, one can conceive of an even greater 
   island, *id est* one that does exist.
4. Therefore, the Lost Island exists in reality.

El razonamiento defectuoso se hace evidente cuando generalizamos el argumento, sustituyéndolo por un concepto de No-Ser, No-Dios, Nada o Anti-Dios (si se quiere). Usaremos la notación !Ω. ¿Sigue siendo válido el argumento si procedemos en la dirección opuesta ?

 1. !Ω is that than which no greater can be conceived.
 2. It is greater to exist in reality than merely as an idea.
 3. If !Ω does not exist, one can conceive of an even greater !Ω, 
    one that does exist.
 4. Therefore, !Ω exists in reality.

Pero por definición de "No-Ser" !Ω no existe, sin embargo, estamos afirmando que existe, por lo que nos da una contradicción. El No Ser no existe ipso facto si partimos de la premisa de que “la existencia es parte de la esencia”. También se podría enchufar el concepto abstracto de Nada pero que corre el peligro de solipsismo por abuso lingüístico (es decir, teniendo en cuenta que cuando afirmamos que "Nada" es aquello que no puede concebirse mayor , estamos de acuerdo en que no podemos ir en la dirección opuesta concebir, digamos, Ultra-Nada o Meta-Nada ). Nota: no interpretamos que Nothing sea cero,] ya que siempre se puede considerar 0 más un número entero para contrarrestar el argumento.

Podemos concluir que la falla estriba en no poder fabricar una definición bien definida para el término mayor o se deriva de tomar Deidad de trasfondo judeocristiano, y, siendo San Anselmo Arzobispo, posiblemente, no consideró el dual de Dios (como en el argumento anterior donde la filosofía zen se utilizó vagamente de una idea de No ser).

Como nota al margen, menciono que lo discutimos en la universidad y nuestro profesor argumentó en contra de la idea de poder cambiar cualquier cosa por Ω debido al significado de mayor . Si lo hacemos, necesitamos llegar a un acuerdo sobre el significado de mayor que y, por lo tanto, el problema no desaparece para las nociones de No Ser o No Existencia.

Aproximadamente, es similar a visualizar a Dios en la cima del pico de la montaña o "cono de luz hacia arriba" y Nada puede ser más grande que Él. Sin embargo, siempre podemos concebir un valle o "cono de luz hacia abajo" donde en el fondo reside el Diablo o Anticristo o el concepto de Inexistencia. Si reconocemos el argumento de San Anselmo, no hay nada que nos impida imaginar algo que sea infinitesimal o dual a la naturaleza infinita de Dios.

Las pruebas ontológicas de que Dios existe de Anselmo y Descartes utilizan el recurso lógico de la contradicción, pero sus supuestos son ciertamente cuestionables. Anselmo asume que el ser más grande que se puede concebir debe existir fuera de la mente; de ​​lo contrario, no es el ser más grande que se puede concebir. De modo que el concepto de tal ser implica su existencia. Descartes supone que la existencia es más perfecta que la inexistencia y por tanto Dios, siendo perfecto, tiene el atributo de existir. Ambos, sin embargo, no saltan de la suposición de que la existencia es parte de la naturaleza de Dios a la conclusión de que "luego Dios existe". Si esto fuera así, sus argumentos parecerían descaradamente antilógicos ya que ambos asumieron lo que estaban tratando de probar. En cambio, ambos encuentran una contradicción con la afirmación "Dios no existe". (basado en su suposición) y así llegar a la conclusión. ¿Sus argumentos parecen más lógicos ya que encontraron una contradicción? ¿Es apropiado usar la ley del tercero excluido para este tema: si "dios no existe" es falso, entonces "dios existe" es verdadero?

Si aceptamos que la existencia es una característica de lo que conceptualizamos como Dios, entonces sí, Dios existe al encontrar una contradicción con "Dios no existe" y luego usar la ley del medio excluido para concluir que "Dios existe".

¿Dónde está la debilidad en la prueba ontológica de la existencia de Dios?
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 0v