Simplemente me pregunto si uno podría dar sentido al Dharma y aplicarlo sin los conceptos de renacimiento y kamma.
Aunque para mí es mi enfoque personal del Dharma, que encuentro muy significativo tanto en la teoría como en la práctica. Como ningún otro complejo intelectual, creo que el Dharma podría reclamar algo como describir la esencia y la naturaleza del ser, si alguna vez se enfatizara tal afirmación. No me atrevería a discutir esta cuestión como un seguidor devoto. Mi interés es simplemente filosófico en su naturaleza.
Así que estoy a punto de leer la "Filosofía del Buda" de CWGorwan y estoy muy complacido con lo bien equilibrado y respetuoso que trata el tema como erudito en filosofía analítica. Teniendo en cuenta los conceptos de kamma y renacimiento, UNO de los enfoques que ofrece el autor es que el Señor Buda simplemente tomó el kamma y el renacimiento como creencias derivadas de su cultura, creencias tan profundas y dadas por sentadas que no perdería ni un segundo en dudar. - aunque debe haber sido muy crítico con todo tipo de creencias. Pero, por ejemplo, si considera el cuestionamiento dudoso en la filosofía occidental, como "las meditaciones" de Descartes y Husserl, parece bastante obvio que la duda nunca podría acentuarse en el sentido completo. Aunque se afirme que la duda radical pondrá todo a disposición del examen racional, siempre quedará alguna creencia "sobrante" (para Descartes era dios, para Husserl debió ser el ego). Esta última también debería ser una posición que C.Taylor destaca en su tratado histórico "Fuentes del yo".
Ok, pero volviendo a dirigirles mi pregunta a ustedes como expertos en el Dharma, ¿cuáles son sus opiniones sobre este tema? ¿Podríamos dar sentido a la enseñanza del Señor Buda sin creer que renaceremos?
En cuanto al concepto de kamma, es posible darle sentido sin creer en el renacimiento.
Bueno, no espero una discusión a un nivel intelectual muy alto, pero tal vez un intercambio de ideas y opiniones sobre la aplicabilidad del "budismo" y su preciosa enseñanza en una mentalidad que podría llamarse "occidental". Como descubrí que es una crítica importante de los budistas nativos sobre los compañeros occidentales que no reflejan suficientemente la enseñanza de acuerdo con su propia cultura y no deberían simplemente adoptarla como una creencia, lo que en realidad estaría contradiciendo el Dharma.
¡un cordial saludo!
Aunque "dharma sin renacimiento" ha aparecido aquí más de una vez...
... Abordaré algunos de los puntos a medida que se me ocurran con una vestimenta interesante.
" Considerando los conceptos de kamma y renacimiento, UNO de los enfoques que ofrece el autor es que el Señor Buda simplemente tomó kamma y renacimiento como creencias derivadas de su cultura "
No soy budólogo, así que personalmente, para tomarme en serio la idea propuesta, el autor tendría que mostrar, al menos:
¿Por qué el Buda adoptó el punto de vista de aquellos que creen en el renacimiento y el karma?
hay evidencia de que su contexto era diverso con respecto a las creencias, y que la creencia en el renacimiento y el karma puede no haber sido tan popular como pensaríamos. Entonces, ¿por qué elegir este en particular, cuando hay otros puntos de vista disponibles y creídos?
Si el renacimiento/karma era de hecho una parte tan profunda de la cultura en la que se encontraba, ¿por qué "sacrificaría la verdad por el bien de la pedagogía" en ese caso particular?
...cuando claramente se negó en otras circunstancias, y mucho menos, que afirmó "cualquier cosa que diga un Tathagata desde el momento de su iluminación hasta su parinirvana, eso es así, y no de otra manera" -- DN29.
En el caso de la corrupción textual que inserta la doctrina del renacimiento/karma, ¿cómo ocurrieron estas corrupciones y por qué?
ciertamente tendría que suceder muy pronto. Tal vez con la complicidad de todos los monjes y discípulos (un proyecto sumamente ambicioso, diría yo).
“ […] creencias tan profundas y dadas por sentadas que él no perdería ni un segundo en dudar de ellas ”
Hay mucha evidencia de que Buda fue cuidadoso con sus declaraciones (ver también el número 2 arriba). No tener conocimiento sobre algo (especialmente algo sobre dharma, su especialidad) y declararlo sería bastante descuidado de su parte.
"¿ Dharma sin karma? "
En cuanto a lo anterior, la tradición rechaza este punto de vista. No es solo una cuestión de "porque está en los suttas", aunque es abrumadoramente en los suttas. Pero creo que (a) la doctrina misma está íntimamente entrelazada con estos conceptos; (b) proporciona una imagen completa del gran esquema de las cosas; y (c) justifica de manera muy fuerte la importancia de la soteriología budista, el nirvana.
Pero el renacimiento/karma parece ser algo dejado de lado por los budistas seculares. Creo que su método para rechazar es a través de la evidencia empírica y su enfoque está en la practicidad. Es decir, rechazan por falta de evidencia empírica de ambos conceptos, o incapacidad para conciliarlos con evidencias empíricas relacionadas:
Es por razones como estas que cualquier práctica budista contemporánea científicamente informada debería rechazar la creencia en el renacimiento y su causalidad kámmica asociada. El Camino es bastante rico sin ellos. Y aunque podemos hacer un buen uso del kamma y el renacimiento como metáfora de nuestra experiencia de cambio vivida momento a momento, o de la acción hábil y no hábil, simplemente no podemos hacer más y esperamos terminar con un sistema que es compatible con nuestra mejor comprensión de la forma en que funciona el mundo.
-- http://secularbuddhism.org/2013/05/29/a-secular-evaluation-of-rebirth/
Buddhadasa Bhikkhu considera que el renacimiento es una metáfora de la adopción de una identidad propia momentánea cuando se está atrapado en un ciclo de sufrimiento siguiendo el patrón condicionado del origen dependiente.
Si aceptas el Dhamma, debes por lo menos aceptar la impermanencia, con respecto a las cosas fenomenológicas. Aceptando esto, solo una pregunta lógica: ¿cómo puede una entidad impermanente (un ser humano) tener una propiedad permanente (de muerte)?
El renacimiento es solo la lógica mínima que debe establecer el origen dependiente, para no contradecir la impermanencia. No hay un Yo que transmigre dentro del budismo, por lo que el renacimiento es solo una declaración de que la experiencia condicionada no termina con más experiencia condicionada.
Kamma - acción intencional, nada más, es también el nexo más racional para la actividad consciente. Con respecto a lo que un individuo puede afectar por sí mismo, es el pensamiento, el habla y la acción intencional de uno lo que genera futuros estados de pensamiento, habla y acción.
Se puede elegir entre dos extremos:
1: 'Entre el renacimiento y la muerte, un ser es el dueño de este kamma exacto, pero entre la muerte y el renacimiento, un ser no es el dueño de este kamma exacto'
Esto es puro determinismo dentro de una vida y puro indeterminismo entre vidas: esencialismo dentro, aniquilacionismo fuera.
2: 'Entre el renacimiento y la muerte, un ser es el dueño de este kamma exacto, y entre la muerte y el renacimiento, un ser es el dueño de este kamma exacto'
Esto es puro determinismo dentro de una vida, y puro determinismo entre vidas - ¡Esencialismo hasta el final!
El Buda no aconsejó que ninguno de estos fuera correcto: el camino medio es el camino entre los extremos, y aquí funciona igual de bien. Majjhima Nikaya 135 aboga por el camino intermedio entre las opciones anteriores. El Angulimana sutta también es interesante para esta discusión, ¡pensar en el kamma, en mi opinión!
Ahora, que cualquier discusión sobre el renacimiento comience con la afirmación 'hay un ser [que renace [pero no transmigra]]', debería ser suficiente para cualquier seguidor del Dhamma y el Buda, para ver esto como en el mejor de los casos convencional. enseñanza, no una enseñanza importante en última instancia. Después de todo, 'hay un ser...' ¡no encaja directamente con anatta!
El renacimiento y el kamma se combinan para empujar a una persona a la acción de su propia liberación, porque el ciclo de la impermanencia es insatisfactorio y porque solo el objetivo intencional de la cesación ofrece la libertad de la impermanencia.
Uno no tiene que creer en el karma, el renacimiento ni nada en las enseñanzas de Buda porque la práctica de ver las cosas "tal como son" nos muestra cuál es la verdad en realidad.
Cuanto mejor uno realmente practica la enseñanza de ver "las cosas como son", más uno ve de primera mano por sí mismo "lo que realmente es" sin todas las distracciones y puntos de vista erróneos que surgen en la mente de "negocios como siempre". Entonces uno puede ver cómo las palabras que el Buda enseñó encajan con la propia experiencia, haciendo que la duda en la enseñanza disminuya.
Aquellos que viven por el Dhamma saben que practicar el Camino Óctuple para ver las cosas como son no es simplemente una cuestión de leer sobre el Camino Óctuple, leer sobre el karma, leer sobre el renacimiento o leer sobre cualquier cosa. No es una búsqueda intelectual. Es una búsqueda experiencial imparcial.
Espero que esto ayude-Metta :)
Ryan
yuttadhammo
CrisW
usuario2341