¿Creía Kumarila Bhatta en Nishkama Karma como un medio válido para Moksha?

Como analizo en esta pregunta , la escuela más popular de filosofía hindú es, con mucho, la escuela Vedanta, que basa sus principios en las doctrinas establecidas en los Brahma Sutras, una obra del sabio Vyasa que resume y sistematiza las enseñanzas filosóficas de los Upanishads. (Puedes leer los Brahma Sutras aquí ). Pero la escuela Vedanta no siempre tuvo la posición dominante en la filosofía hindú; antes de la época de Adi Shankaracharya, la escuela dominante de la filosofía hindú era la escuela Purva Mimamsa, de la que hablo aquí . A diferencia de la escuela Vedanta que se dedica a analizar el Jnana Kanda de los Vedas, es decir, los Upanishads, Purva Mimamsa se centra en analizar el Karma Kanda de los Vedas, es decir, los Samhitas y los Brahmanas.

Ahora, como discuto en esta respuesta , la escuela Purva Mimamsa a menudo era agnóstica / atea. Pero algunos Purva Mimamsakas, particularmente Purva Mimamsa Acharya Kumarila Bhatta y sus seguidores, creían en la existencia de Ishwara o un ser supremo, aunque no creían que Ishwara fuera el responsable de crear el Universo. (Pensaban que el Universo era increado y eterno). Pero parece que al menos algunos seguidores de Kumarila Bhatta creían que Ishwara tenía un papel que desempeñar en el logro de Moksha. Dejame explicar.

Hay dos libros de texto elementales sobre Purva Mimamsa que son muy similares entre sí, Arthasangraha de Laugakshi Bhaskara y Mimamsa Nyaya Prakasha de Apadeva. Las personas tienen diferentes opiniones sobre qué obra se escribió primero, pero todos están de acuerdo en que una de las obras se basó en la otra. En cualquier caso, así es como Laugakshi Bhaskara termina su Artha Sangraha:

Por lo tanto, hemos establecido que todo el veda que consiste en oraciones como "el que desea el paraíso debe sacrificarse, etc." inmediatamente o mediatamente efectúa el deber (dharma) que consiste en sacrificios, etc. Tales (actos de) deber, si se realizan con miras a ese (resultado) con miras a lo que se ordenan, son la causa de ese resultado particular; si se hace con la intención de hacer de ellos una ofrenda a Dios (ishvara) son la causa de la más alta bienaventuranza. Tampoco puede decirse que no haya autoridad para realizar tales actos con la intención de hacer de ellos una ofrenda a Dios; pues el siguiente pasaje del Bhagavadgita proporciona la autoridad requerida: "cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que sacrifiques, cualquier cosa que des, cualquier cosa que hagas como penitencia, Kaunntaya, hazlo todo como una ofrenda para mí".

Y así es como Apadeva termina su Mimamsa Nyaya Prakasha:

Y este deber, cuando se cumple con miras a aquello con miras a lo que se ordena, produce eso (fruto promisorio). Pero realizado con la intención de ofrecerlo al Exaltado Govinda, produce suprema bienaventuranza. Y no falta autoridad para realizarlo con la intención de ofrecérselo a Él. Porque existe la declaración tradicional: "Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas como oblación o des en regalos, cualquier penitencia que hagas, Hijo de Kuntï, hazlo como una ofrenda para Mí". Y debido a que esta (declaración) es una autoridad válida, como la prescripción smriti del rito del octavo día lunar, etc. Esto se establece en su totalidad en otro lugar.

Ahora bien, tanto Laugakshi Bhaskara como Apadeva eran seguidores de Kumarila Bhatta. Entonces, parece que al menos algunos seguidores de Kumarila Bhatta creían que Moksha se puede obtener a través de Nishkama Karma, también conocido como Karma Yoga, donde uno realiza acciones Dhármicas como Yagnas no por el bien de un fruto material sino por el bien de Ishwara. Pero mi pregunta es, ¿el propio Kumarila Bhatta creía que Nishkama Karma es un camino válido hacia Moksha?

Ahora bien, Kumarila Bhatta escribió tres comentarios sobre los Purva Mimamsa Sutras: el Shloka Vartika, el Tantra Vartika y el Tuptika. Hasta ahora solo he encontrado una declaración de Kumarila Bhatta sobre los métodos para obtener Moksha, en este extracto de su Tantra Vartika:

En cuanto al conocimiento del Sí mismo; tanto por la Conjunción como por la Disyunción se encuentra que ayuda tanto al sacrificio como a la Persona; porque la utilidad se conoce a sí misma (no ser otra cosa que el cuerpo que perece), nunca menospreciaría los sacrificios cuyos resultados se dice que corresponden al hombre en otro nacimiento. Y, de nuevo, pasajes como "el Sí mismo libre de todo mal... debe ser cantado después, etc.", "uno debe adorar al Sí mismo" establecen el conocimiento del Sí mismo como logrado por un proceso acompañado por la debida reflexión, etc.; y luego, a partir de tal conocimiento, encontramos que los agentes acumulan ambos tipos de resultados: la felicidad y la liberación final, como se muestra en los siguientes pasajes: "Él obtiene todos los mundos y todos los deseos". , pasa más allá de todo dolor, &c, &c." -que habla de las ocho perfecciones del Yoga acumuladas en la persona que conoce el yo; y el pasaje - "pasando así su vida, él, después de la muerte, llega a las regiones de Braima, y ​​de allí nunca regresa" - que apunta al logro del Ser Supremo (Liberación Final) también como resultado de un debido conocimiento de el Seif.

Así que aparentemente Kumarila Bhatta creía que Jnana Yoga, es decir, perseguir el conocimiento del Atma, es un medio válido para Moksha. Pero, ¿alguien sabe cómo se sintió acerca de Karma Yoga como un medio para Moksha?