¿Es posible que uno tenga nacimiento animal después del nacimiento humano?

Sí, esta es una posibilidad según las escuelas Vedanta de Sri Madhva y Sri Vallabha. Esta vista se basa en el siguiente shloka:

¡Oh hijo de Kunti! Cayendo en vientres demoníacos, vida tras vida, van a estados aún más bajos de degradación, sin llegar a Mí.

Gita 16.20

Sobre la base de tales textos, algunas escuelas de Vedanta como las de Sri Madhva y Sri Vallabha han propuesto la teoría de taratamya o diferencias cualitativas inherentes en Jivas, algunas hechas para la salvación y otras para la degradación. No hay condenación eterna en el hinduismo, pero este confinamiento a ' adhamam gatim ' o encarnaciones continuas entre las criaturas más bajas como insectos, peces, serpientes, etc., corresponde a él como el salario de los malhechores confirmados.

Swami Tapasyananda en su traducción del Srimad Bhagavad Gita

También existe este shloka en los Upanishads que establece explícitamente que un ser humano puede nacer como un animal.

Entre ellos, aquellos que tienen buenos resultados residuales de acciones aquí (ganados en este mundo y dejados como residuo después del disfrute en la región de la luna), alcanzan rápidamente una buena matriz, la matriz de un Brahmana, o de un Ksatriya o de un Vaisya. Pero aquellos que tienen malos resultados residuales de acción, rápidamente llegan a una matriz maligna, la matriz de un perro o de un cerdo o de una Candala.

Chandogya Upanishad 5.10.7

Sí, sin duda posible.

Hay numerosos ejemplos en las Escrituras que incluso dicen específicamente al hacer qué mal karma uno nace en qué animal (o insecto o planta) yoni.

Los siguientes son sólo algunos de esos versículos. De Manu Smriti:

12.62. Por robar grano (un hombre) se convierte en rata, por robar metal amarillo en Hamsa, por robar agua en Plava, por robar miel en insecto que pica, por robar leche en cuervo, por robar condimentos en perro, por robar mantequilla clarificada en icneumon ( mangosta);

12.63. Por robar carne a un buitre, por robar grasa a un cormorán, por robar aceite a un animal alado (del tipo llamado) Tailapaka, por robar sal a un grillo, por robar leche agria a un pájaro (del tipo llamado) Balaka

12.64. Por robar seda una perdiz, por robar lino una rana, por robar tela de algodón una grulla, por robar una vaca una iguana, por robar melaza un zorro volador;

12.68. Aquel hombre que se ha llevado a la fuerza cualquier tipo de propiedad perteneciente a otro, o que ha comido alimento de sacrificio (de) el cual (ninguna parte) había sido ofrecido, inevitablemente se convierte en un animal.

Del mismo modo, de Vishnu Smriti Capítulo XLIV:

1. Ahora, después de haber sufrido los tormentos infligidos en los infiernos, los malhechores pasan a cuerpos animales.
2. Los criminales en el más alto grado entran en los cuerpos de todas las plantas sucesivamente.
3. Los pecadores mortales entran en cuerpos de gusanos o insectos.
4. Los delincuentes menores entran en los cuerpos de las aves.
5. Delincuentes en cuarto grado penetran en cuerpos de animales acuáticos

De manera similar, de Parashara Smriti obtenemos los siguientes versos:

16. Si una mujer desprecia a su marido, porque es pobre, enfermo o tonto, ella, después de la muerte, nace perra o puerca, una y otra vez.

36. Si un Brahman se engorda con la comida de un Shoodra contaminado por la impureza del nacimiento o la muerte, no sé qué animales (viles) nacerá (en vidas posteriores)

37. Doce veces nacerá como buitre; diez veces como un cerdo; siete veces como un perro ; esto es lo que ha dicho Manu.

56. Los hombres regenerados que comen sus comidas, sin haber realizado el rito para el Visvadevam, nacen como cuervos ; su comida de ninguna manera debe ser compartida.

55. Cuando existan sus manos, si un Brahman, falto de conocimiento, bebe agua con la boca sumergida en ella [como una bestia], seguramente nacerá como un perro (en su próximo nacimiento).

Sí, definitivamente es posible. Kathopanishad (2.2.7) dice claramente

येनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः । स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकर्मयथाश्रुतम् ॥

Algunas jīvas ingresan al útero para adquirir cuerpos (y) otras asumen forma de planta de acuerdo con (su) karma y de acuerdo con (su) upāsanā.

Como explicación a este verso, Swami Paramarthananda dice

El Señor Yama explica lo que sucede con la jīvātmā del ajñānī después de la muerte. Este śloka es una importante fuente de conocimiento (pramāṇa) para el renacimiento (punarjanma). Los śāstras son la evidencia principal para el renacimiento. No hay evidencia científica para el renacimiento; sólo tenemos pruebas de apoyo. El renacimiento está más allá de los otros instrumentos de conocimiento disponibles para los humanos (apauruṣeya viṣayaḥ). La evidencia de apoyo es la naturaleza de una persona en este nacimiento. Por ejemplo, si una persona es un genio en la música frente a otra que no tiene sentido musical, concluimos que para esta última la formación continúa desde el nacimiento anterior. No puede haber otra explicación para esto. Esta evidencia de apoyo se llama sambhāvanā yuktiḥ [la evidencia probatoria = niścāya yuktiḥ].

Cuando muere una persona ignorante, ¿qué sucede con los cuatro factores: los tres cuerpos y Ātmā?

El cuerpo físico (sthūla śarīram) muere y se mezcla con los cinco elementos (pañca-bhūtas). Esto es obvio a través de la observación directa (pratyakṣa pramāṇa). Ātmā del ajñānī también es omnipresente y, por lo tanto, no puede viajar. Los cuerpos sutil y causal (sūkṣma y kāraṇa śarīrams) no son perceptibles por ningún instrumento de conocimiento. Solo podemos conocer su destino a partir de los śāstras. Estos cuerpos sobreviven a la muerte del cuerpo físico. Sūkṣma śarīram (kāraṇa śarīram incluido) y cidābhāsa juntos se llama ahaṁkāra y eso viaja. El ajñānī'sahaṁkāra viaja y ocupa otro cuerpo físico de un deva, ser humano u otros seres vivos, incluidas las plantas. Dios no determina directamente el tipo del nuevo cuerpo. El Señor Yama dice que los frutos de nuestras acciones (puṇya-pāpa-karmaphalam) lo determinan. Karmaphalam solo puede agotarse a través de la experiencia (sukha-duḥkha-anubhava-dvāra-eva-karmaphalam-kṣīyate). La experiencia (anubhava) solo es posible a través del cuerpo físico. La jīva adquiere otro cuerpo físico apropiado para el mundo (loka) al que se dirige. Incluso en el sueño, uno necesita el cuerpo físico apropiado para agotar la experiencia onírica. Los cuerpos físicos de los mundos celestial (svarga) y de los sueños (svapna) no son visibles para nosotros.

¿Cuánto tiempo tardará?

No se puede saber porque:

• Uno no sabe cuándo fructificará el próximo conjunto de karmaphalams.

• Más importante aún, cuando este cuerpo caiga, el concepto del tiempo cambiará: no es posible medir el tiempo de otro nacimiento en términos de este cuerpo físico. El paralelo trazado es: el tiempo del sueño es totalmente diferente del tiempo de la vigilia.

El nuevo cuerpo será tomado cuando esté listo.

Lord Yama dice que cada evento se rige por la ley. El tipo de nacimiento con cuerpo y circunstancias favorables o desfavorables está dictado por el karma de esa persona. Somos afortunados de no recordar el karma de nuestros nacimientos anteriores; los remordimientos del pasado en este nacimiento mismo son una carga. El Señor Yama dice que nuestro nacimiento también depende de aquello en lo que nos detengamos constantemente (upāsanā). Cualquier cosa que uno piense intensamente es en lo que se convierte:

Pensamientos---> palabras---> acción---> hábito---> carácter---> destino

En última instancia, nuestro destino comienza con el pensamiento. Krishna confirma esto en el verso 8.6 del Bhagavad Gītā. Si uno mora constantemente en Dios, se vuelve uno con Él (Īśvara cintayā Īśvaraaikyam).

Espero que esto te ayude.