¿Qué argumentos existen para el "karma", que el agente inevitablemente experimenta el resultado de sus acciones?

La experiencia personal es una buena manera de aprender. Por lo que entiendo, el budismo no se basa en la fe ciega, por lo que la experiencia es una excelente maestra en ese sentido.

Aunque no citaré ningún texto budista, no creo que necesites ver vidas pasadas para entender el karma. Cualquiera ha experimentado odio, egoísmo y los siguientes resultados en la mente. Las acciones nacidas de estos estados mentales tienen consecuencias inmediatas en el que las hace. El remordimiento es una forma obvia de karma rápido, muy desestabilizador física y mentalmente. Algunas personas no pueden sobrevivir al remordimiento o vivir dolorosamente durante años o toda su vida, aunque podría parecer que algunas personas pueden vivir sin remordimientos. A nivel mental, el pensamiento y la energía que cultivaste en el pasado ahora están definiendo tu experiencia presente. Es imposible escapar de su condición presente que es el resultado de acciones/pensamientos pasados. Al reflexionar sobre su vida, puede rastrear algunos de los elementos presentes hasta sus causas pasadas.

ACTUALIZACIÓN basada en la pregunta editada con una definición sugerida de karma.

Si bien es cierto que el Buda enseñó que todas y cada una de las acciones volitivas tienen consecuencias específicas, esto definitivamente no se opone al hecho de que las acciones repetidas basadas en pensamientos volitivos pueden crear hábitos. De hecho, las consecuencias de una acción kármica pueden ser que conduzca a más acciones de este tipo.

Si te dijera en este momento que no pienses en un elefante rosa, es probable que lo hagas en el futuro inmediato. Es más, es probable que muchos de los seres que lean esto piensen en elefantes rosas en un futuro más lejano como consecuencia del elefante rosa que están trayendo a la mente en este momento. Te invito a observar tu mente de mono en acción con sus pensamientos discursivos y ver si puedes rastrear la causa y el efecto de cada pensamiento que conduce a otros en un proceso más o menos continuo. Un momento de la mente da a luz al siguiente y así sucesivamente.

Alrededor de la definición en la Enciclopedia de Stanford hay una discusión sobre cómo el karma y el renacimiento están en cierta tensión con las enseñanzas de Buda sobre la vacuidad. Creo que las comprensiones conceptuales correctas de la vacuidad, el karma y el renacimiento resuelven esta tensión.

Toda esta noción de que los frutos de la acción kármica se retrasan como una especie de rompecabezas me resulta un tanto desconcertante. En mi propia vida he observado que mis acciones pueden tener consecuencias de largo alcance. De largo alcance en el tiempo y el espacio. Lo que hice o dejé de hacer cuando era joven (hace décadas) se ha manifestado en la situación en la que me encuentro ahora. ¿No es eso también obvio para ti?

Preguntar dónde se almacena en el tiempo y el espacio la consecuencia de una acción kármica (que ha cesado) traiciona el deseo de una explicación metafísica. Y esta explicación metafísica lleva a la doctrina de la vacuidad ya que explica cómo existen las cosas y cómo no. De qué manera existen y de qué manera no. Preguntar dónde se almacena la consecuencia (en el tiempo y el espacio) traiciona la idea de que los fenómenos (incluidas las acciones kármicas) tienen un ser propio inherente sustancial. Ellos no. Eso se explica y se razona con la enseñanza sobre la vacuidad que ha expuesto Nagarjuna.

El sutra a continuación establece explícitamente que el Buda dice que la consecuencia no se almacena en el tiempo y el espacio. Y continúa mostrando que las acciones, las consecuencias, la muerte, el nacimiento, el karma, están todos vacíos de ser propio. Esta es la enseñanza sobre el vacío.

Creer que la enseñanza sobre la vacuidad de alguna manera es problemática para el origen dependiente o la ley de causa y efecto es simplemente incorrecto. De hecho, es todo lo contrario, como ha dicho Nagarjuna en su famoso tratado. Sin el vacío, es decir, si las cosas tuvieran su propio ser, entonces las acciones no podrían realizarse y no habría causa y efecto ni origen dependiente.

Lo alentaría a estudiar a Nagarjuna y rastrear sus argumentos si puede.

Aunque no estoy seguro de cuál es realmente su pregunta, pensé en compartir este pasaje de un sutra bastante oscuro que puede ayudar a su mente:

EL NOBLE SUTRA DEL DENOMINADO MAHAYANA - "EL PASO POR LAS EXISTENCIAS"

Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas. Así he oído. Una vez el Bhagavant se quedó en Rajagrha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de los kalandakas, en compañía de un grupo de mil doscientos cincuenta bhiksus y de muy numerosos grandes Bodhisattvas. Entonces, el Bhagavant, mientras estaba rodeado por muchos cientos de miles de sus seguidores, mirándolos, expuso el Dharma y expuso en su integridad el Brahmacarya hermoso en su comienzo, hermoso en el medio, hermoso en su final, hermoso en su es decir, justo en su expresión, sin confusión, completamente realizado, completamente puro, completamente inmaculado.

Entonces Sreniya Bimbisara, Rey del país de Magadha, saliendo de la ciudad de Rajagrha, con gran pompa real, con una gran fuerza real, fue al Bosque de Bambú donde estaba el Bhagavant. Al llegar, después de inclinarse a los pies del Bhagavant y girar (alrededor del Bhagavant) el lado derecho hacia él tres veces, Sreniya Bimbisara, rey del país de Magadha, le habló así al Bhagavant: "Oh Bhagavant, ¿cómo funcionan las acciones , (mucho tiempo) después de haber sido hecho (y) acumulado, mucho tiempo después de haber cesado, (re)aparecer en la mente, al estar cerca del momento de la muerte? Todas las cosas condicionadas (samskara) estando vacías, ¿cómo pasan las acciones? sin ser aniquilado?"

Entonces (el Rey) habló, y el Bhagavant a Sreniya Bimbisara, Rey del país de Magadha, dijo así: "Oh gran Rey, tal como, por ejemplo, un hombre, en un sueño mientras duerme, sueña que se divierte extremadamente con una hermosa mujer de su país y, cuando despierta de su sueño, recuerda a esa hermosa mujer de su país (que ha visto en su sueño) - ¿Qué piensas, oh gran Rey?: ¿Esa hermosa mujer de su país, (visto ) en el sueño, (realmente) existe?"

(El Rey) dijo: "Oh Bhagavant, ella no existe".

El Bhagavant dijo: "Oh, gran rey, ¿qué piensas? Ese hombre que desea ardientemente a la hermosa mujer de su país, (visto) en su sueño, ¿es un hombre sabio?"

(El Rey) respondió: "Oh Bhagavant, él no es - si se pregunta por qué, Oh Bhagavant - porque esa hermosa mujer del país, (vista) en el sueño, no existe en absoluto; y aunque él no percibe ella, (sin embargo) él sigue pensando en gozar extremadamente con ella. Así ese hombre, estando privado de ella, tiene un destino de dolor".

El Bhagavant dijo:"Oh gran Rey, de la misma manera, un hombre común, tonto, ignorante, al ver con sus ojos formas hermosas, desea ardientemente aquellas formas que son agradables a su mente. Mientras las desea ardientemente, se apega a ellas. Al convertirse en apegado a ellos, siente pasión por ellos, al sentir pasión por ellos, realiza con su cuerpo, palabra y mente, acciones que nacen del deseo, del odio y del error, y esas acciones, después de haberlas realizado, cesan. Y después de haber cesado, (esas acciones) no permanecen ni en el este ni en el sur ni en el oeste ni en el norte ni arriba ni abajo - ni en ninguna región del espacio. Pero, en cualquier otro momento, en el momento cerca del instante de la muerte, cuando se agota el karma correspondiente (a la vida que se está concluyendo), en el (mismo) momento cesa la última conciencia,esas acciones (re)aparecen en la mente (del moribundo) - así como por ejemplo la bella mujer del campo (en la mente) del hombre que despierta de su sueño.Oh gran Rey, inmediatamente después de haber cesado la primera conciencia, surge la serie de conciencias, que corresponde (a la vida que está comenzando), y en las cuales se experimentará la maduración (de las acciones realizadas anteriormente). Oh gran Rey, aunque ningún elemento de la existencia (dharma) pasa de este mundo a otro mundo, sin embargo, la muerte y el nacimiento tienen lugar. Oh gran Rey, la última conciencia que cesa se llama 'muerte'; la primera conciencia que surge se llama 'nacimiento'. Oh gran Rey, la última conciencia, en el momento en que cesa, no pasa a ninguna parte; la primera conciencia, que forma parte del (nuevo) nacimiento, en el momento en que surge, no viene de ninguna parte. Si se pregunta por qué, (respondo:) por su falta de ser propio. Oh gran Rey, aunque la última conciencia está vacía (del propio ser) de muerte, la acción está vacía (del propio ser) de acción, la primera conciencia está vacía (del propio ser) de una primera conciencia, el nacimiento está vacío (del propio ser) ser) de nacimiento, (sin embargo) las acciones no perecen. Oh gran Rey, inmediatamente después de que ha cesado la primera conciencia, que forma parte del (nuevo) nacimiento, surge sin interrupción la serie de conciencias, en las que se experimentará la maduración (de las acciones realizadas anteriormente).

Este sutra habla directamente del karma y de cómo madura de un momento a otro y de una vida a otra, aunque las acciones que surgieron previamente hayan cesado y no existan en ningún lugar en el espacio o el tiempo y, sin embargo, maduran en momentos posteriores y continúan produciendo frutos. El punto importante es que la manera y la manera en que esto sucede de un momento a otro en esta misma vida es la misma manera y manera en que sucede de una vida a otra. No hay diferencia en extensión o manera.

Y tenga en cuenta que la doctrina de la vacuidad está definitivamente ligada a esta maduración del karma pasado. El karma no podría funcionar sin vacío. Si las cosas no estuvieran vacías, no podría haber acciones y la maduración de esas acciones. Comprender la vacuidad es indispensable para comprender cómo las acciones maduran y fructifican y por eso se dice que la vacuidad y el origen dependiente van de la mano.

Mirando los primeros textos budistas (EBT), vemos:

AN4.233:1.1 : “Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

AN4.233:1.1 : “Mendicantes, declaro estas cuatro clases de obras , habiéndolas realizado con mi propia intuición.

Podemos verificar los efectos de kamma (Pali) / karma (Sánscrito) personalmente y ver causas y efectos. Por ejemplo, si ignoramos causa y efecto y robamos, causamos daño y ese daño rebota sobre nosotros como cárcel.

AN4.233:1.3 : Hay actos oscuros con resultados oscuros;

Y si reconocemos la causa y el efecto y somos amables de corazón y acción con los demás, entonces vemos sonrisas y gratitud:

AN4.233:1.4 : hechos brillantes con resultados brillantes;

Estos son verificables personalmente en esta misma vida sin recurrir a vidas pasadas. Podemos entender el koan nosotros mismos con experimentos simples e intenciones simples.

Sin embargo, la duda permanece porque a veces las personas que hacen cosas malas se hacen ricas y, a veces, las personas que hacen cosas buenas son quemadas en la hoguera. Estos aparentes conflictos surgen de intenciones y circunstancias mixtas. Me viene a la mente la historia de Frank Abagnale :

AN4.233:1.5 : acciones oscuras y brillantes con resultados oscuros y brillantes; ...

Lo más importante es que existe el cuarto caso que no se discute en el koan citado:

AN4.233:1.6 : ni acciones oscuras ni brillantes sin resultados ni oscuros ni brillantes, que conducen al final de las acciones.

El cuarto caso es bastante diferente. Los tres primeros casos tratan de la generación de kamma. El cuarto caso trata de la terminación del kamma, el abandono del anhelo y la liberación total del corazón. Esto también es personalmente verificable y experimentado por medio del Noble Óctuple Sendero. Requiere práctica y esfuerzo. Afortunadamente, recorrer el camino no requiere recordar vidas pasadas. Para todos los que practican el camino, dejamos ir el anhelo que impulsa nuestras acciones y, por lo tanto, disminuimos el sufrimiento del kamma. Para algunos, el escape será completo.

AN4.233:5.2 : Es la intención abandonar las acciones oscuras con resultados oscuros, las acciones brillantes con resultados brillantes y las acciones tanto oscuras como brillantes con resultados oscuros y brillantes. Estos son llamados hechos ni oscuros ni brillantes con resultados ni oscuros ni brillantes, que conducen al final de los hechos.

De acuerdo con el vacío, solo hay causa y efecto. El vacío no tiene nada que ver con eso. Un monje totalmente iluminado se cae a un pozo. ¿Cómo es esto posible?

Para apaciguar a los moderadores, el koan citado en esta pregunta no tiene nada que ver con lo que se pregunta y debe eliminarse del texto original.