¿Cuándo se aplican las promulgaciones rabínicas si la razón dada ya no se aplica?

Ver Igros Moshe (OC: 2: 100) con respecto a la promulgación que prohíbe bailar en Shabat.

La regla básica es cuando podemos interpretar que la promulgación original permitió su expiración debido a realidades cambiantes, entonces decimos que expira. En el caso de gilui, el rabino Moshe Feinstein dice que interpretamos la ley no como una que prohíbe los líquidos expuestos; más bien, obliga a uno a abstenerse de ponerse en peligro con una bebida posiblemente contaminada, incluso si la posibilidad es remota. Por lo tanto, en áreas donde la posibilidad no existe, ninguna ley estuvo en vigor.

La Guemará en beitza (5a) dice:

אמר רבה מתקנת רבן יוחנן בן זכאי ואילך ביצה מותרת דתנן משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהו מקבלין עדות החדש כל היום אמר ליה אביי והא רב ושמואל דאמרי תרוייהו ביצה אסורה אמר ליה אמינא לך אנא רבן יוחנן בן זכאי ואת אמרת לי רב ושמואל ולרב Ech. ל קשיא מתניתין לא קשיא erior riba לן ighatal si ל riesgo ech az.

Según R 'Yosef, una gzeira se mantiene incluso si la razón ya no se aplica, a menos que un beis din mayor (y más numeroso) anule su decreto.

El Rambam gobierna así ( mamrim 2:2-3 ):

בית דין שגזרו גזירה, או התקינו תקנה, והנהיגו מנהג, ופשט כל הדבר בכל ישראל, ועמד אחריהם בית דין אחר, וביקש לבטל דברי הראשונים ולעקור אותה התקנה ואותה הגזירה ואותו המנהג--אינו יכול, עד שיהיה גדול מן הראשונים בחכמה ובמניין.

היה גדול בחכמה אבל לא במניין, במניין אבל לא בחכמה--אינו יכול לבטל את יו; אפילו בטל טעם שבגללו גזרו erior .רacion

Incluso dice que los gzeiros para evitar un issur nunca pueden anularse, aunque no estoy seguro de que todos estén de acuerdo con eso.

Pero como regla general, una gzeira se mantiene incluso si la razón ya no se aplica .

El Ra'avad cuestiona al Rambam por el hecho de que R' Yochanon canceló ciertos takanos después del jurban, por lo que ves que un beis din puede cancelar un takana anterior incluso si no es mayor que el anterior, si la razón ya no se aplica. El Kesef Mishna (creo) dice que el Beis Din de R 'Yochanon fue mayor, mientras que Radvaz ofrece otra respuesta: Rambam solo estaba discutiendo gzeirso estándar que no menciona su razón. Sin embargo, si la gzeira menciona el motivo, se puede cancelar una vez que el motivo ya no se aplique (aunque aún requeriría un beis din). De acuerdo con Radvaz, tal vez podrías reunir un beis din para cancelar ciertos takkanos específicos que mencionan su motivo.

Esos son los principios básicos, ¿qué pasa con los casos prácticos ?

En general, tomar medicinas es asegurar el shabbat para que no muelas medicinas. En los últimos tiempos, la gente dejó de moler su propia medicina, sin embargo, los poskim modernos aún prohíben tomar medicamentos en shabbat. Esto encaja con el principio general de que los gzeiros siguen en pie incluso si no hay razón para ello.

A veces , la práctica común parecerá ir en contra de una gzeira específica. En tales casos, es común que tosafot explique la práctica común, a veces con una fuerte justificación, a veces un poco más dochek .

No he investigado el tema de los préstamos con ribbis a los no judíos, pero parece que muchos de esos gzeiros en Meseches Avodah Zarah no se mantuvieron por completo en Europa.

Muchos poskim expresan asombro por los Tosafos que permiten bailar y aplaudir en shabbat. RM Feinstein dice que en el caso de que haya algo de cheshash [externo] ( como mayim geluim del veneno de serpiente), la gzeira ya no se aplicaría una vez que el motivo desaparezca. Sin embargo, la gzeira contra el baile está en contra de la acción misma, y ​​debe mantenerse sin importar qué. Él siente que no se debe confiar en los Tosafot, pero se siente obligado a dar alguna explicación ya que el Rema y la práctica común lo permiten:

Ighאر לע"ד שر riba דנחשבر כלא פשטر γגזacias אף שכבר פשטγ ביםriba כיון שעכשיו נשתנerior מכפי ש dom.

Sugiere que es como si la gzeira no se extendiera, aunque no está claro cómo funciona. Luego continúa discutiendo cómo es como si una reunión virtual o los rabinos anularan el decreto, pero dice que un baal nefesh debería ser machmir.

El Aruj haShulján adopta un enfoque diferente y trata de justificar la práctica común al afirmar que es posible que los aplausos y el baile modernos no se hayan incluido en la takana, ya que están menos sincronizados con la canción.

Mayim Achronim es más fácil de explicar. Si es solo por el peligro de melech sdomis, entonces si el peligro ya no existe, el issur puede terminar. Es solo un jeshah externo como mayim geluim , etc. La pregunta es si hay otras razones para mayim achronim (como tener las manos limpias) y si el peligro realmente se ha ido.

En conclusión , la regla es que gzeiros se aplica incluso si la razón ya no se aplica, pero poskim puede tratar de encontrar kulos para justificar la práctica común. Entonces, si las circunstancias modernas son diferentes, es posible que no se hayan incluido en el takana. Si una gzeria es solo por un chesahsh externo, es fácil decir que termina una vez que termina la razón.

Enlaces:

• בטל הטעם לא בטלה התקנה (Google Doc Viewer)
• Mekoros (PDF en Docs - hebreo e inglés)

Si está buscando una teoría perfecta de todo, puede requerir mucha gimnasia mental, pero además de las excelentes respuestas anteriores, aquí hay algunos consejos:

• Hay una gran cantidad de actividades prohibidas por los rabinos en Shabat conocidas como shevus.. Parece que con estos, los rabinos prohibieron categorías enteras de acciones para que nuestro shabbat no se sintiera como un día de semana; sin embargo, los rabinos colgaron la prohibición en un "para que no violes esta prohibición de la Torá"; presumiblemente sintieron que necesitaban un poco de refuerzo. La "actividad comercial" está prohibida; la razón dada fue "para que no escribas", pero parece que lo usaron como una excusa para mantener nuestras cabezas fuera de la oficina en shabbat. Asimismo, "tratamiento médico de molestias menores"; la razón dada es "para que no muelas hierbas", pero el Rambam gobierna que incluso se aplica a ciertas formas de masaje que están medicalizadas. Una vez más, presumiblemente, si se trata de algo realmente pequeño, Shabat es un buen día para que nos dejemos ir y dejemos a Di-s, por así decirlo. Incluso se ha sugerido que la categoría de "

• De vez en cuando estaba claro que "no hagas X debido a Y, pero en casos raros en los que Y no se aplica, puedes hacer X". Aquí, claramente, la única razón era Y, y por lo tanto podemos ampliar la escapatoria para decir "hoy Y casi nunca se aplica". Por ejemplo, la Guemará discute la prohibición de bañarse fuera del duelo, luego dice que el rabino Fulano de tal se bañaba de todos modos porque era extremadamente sensible ( istenis ). Es razonable argumentar que hoy todos nos hemos acostumbrado tanto a bañarnos regularmente que muchos de nosotros caemos en la categoría de istenis .

• Si la prohibición rabínica talmúdica específica fue sobre X debido a Y, entonces X puede prohibirse independientemente de Y; sin embargo, en casos similares que el Talmud no discutió, usamos el sentido común para determinar si aplica Y.

  • El Talmud dice claramente que una mujer tiene que esperar tres meses entre un matrimonio y el siguiente (así que si queda visiblemente embarazada poco después del segundo matrimonio, no tendremos dudas sobre la paternidad); la regla de espera de tres meses en este caso generalmente se considera absoluta. Sin embargo , a lo largo de los siglos, se esperaba que una mujer recién convertida esperara tres meses antes de casarse, por lo que sabemos si el bebé fue concebido judío. Sin embargo, como esto no estaba cubierto explícitamente por la prohibición talmúdica, las autoridades halájicas del siglo XX (incluido el rabino Melech Schachter zt"l, padre del rabino contemporáneo Herschel shlit'a) dijeron que podemos usar el sentido común y simplemente hacer que se haga una prueba de embarazo. .
  • De manera similar, entre varias prohibiciones talmúdicas destinadas a establecer cercos adecuados de la población no judía, había una que decía "no compre leche misteriosa de un no judío". Si te acercas a un granjero al azar en medio de Libia y te entrega un balde de leche, esa leche está prohibida por los rabinos, incluso si luego la envías a un laboratorio y demuestras que es 100% vaca/oveja/cabra/ leche de jirafa/usted-tiene-la-idea. Porque este es el caso exacto que los rabinos prohibieron. Sin embargo, si vas a un granjero al azar en Libia y compras mantequilla o leche en polvo (según R' Tzvi Pesach Frank y otros), esos productos no estaban bajo la prohibición original. Por lo tanto, si verifica químicamente que los ingredientes son kosher, está listo. (O en aplicaciones contemporáneas, si su definición de "leche misteriosa" es "
• Se determina que la mayoría de las prácticas médicas en el Talmud están ligadas a la ciencia que experimentaron allí y en ese momento; hoy trabajamos con la medicina convencional tal como la conocemos. La prohibición del pescado con carne parece ser una extraña excepción, lo que deja al Magen Avraham rascándose la cabeza. Pensé que estaba diciendo "pero eh, lo que sea, quédatelo de todos modos", pero el rabino Herschel Schachter shtlit'a lee el Magen Avraham como diciendo "está permitido". (Alguien lo presionó sobre esto: "¿entonces lo comerías en tu casa?" "¡Mi esposa me echaría de la cocina!" eso?" "Bueno... debería...) Otros han sugerido que si la práctica médica estuviera explícitamente ligada a alguna razón médica, entonces podemos decir "aplicar nuestra ciencia en su lugar"; El pescado y la carne siempre fue bastante confuso en cuanto a por qué, por lo que se mantuvo.
• Si la promulgación rabínica le dice a la gente que no haga lo que es una mitzvá, debe limitarse al alcance de su razonamiento. (Megillah/lulav/shofar/etc. en shabbos es un tema diferente).
  • La Torá permite usar una prenda de lino de cuatro esquinas con hilos de lana teñida de tejelet , y hacerlo sería una mitzvá. Sin embargo, de acuerdo con muchas interpretaciones, los rabinos prohibieron las prendas de lino de cuatro esquinas porque hay demasiadas formas de que algo salga mal y de repente estarías violando la prohibición de shaatnez . Sin embargo, cuando Rabbeinu Asher se mudó de Alemania (clima frío) a España (clima cálido) alrededor del año 1300, encontró judíos españoles que vestían prendas de lino con hilos de lino. Explicaron que la prohibición estaba ligada a la existencia de techelet , lana teñida, que ya no existía y, por lo tanto, se levantó la prohibición. Aprobó la lógica.
  • Generalmente es una mitzvá imprimir libros judíos. Sin embargo, la impresión era una tarea tan arriesgada y costosa que si alguien más saliera con un artículo similar al día siguiente por unos pocos rublos menos, yo podría estar arruinado. Dejado al mercado libre, la impresión de seforim no habría ocurrido porque los riesgos eran mayores. demasiado alto. Por lo tanto, el liderazgo rabínico promulgaría una política pública: "Baum & Sons [estoy eligiendo un nombre al azar] están imprimiendo un Talmud; prohibiremos que cualquier otra persona lo haga durante los próximos tres años, para darles la oportunidad de volver". en el negro". Tal caso ocurrió en la década de 1800 y resultó que fue un gran éxito; estaban muy, muy saludables y sólidamente en el negro al final del primer año. Se dictaminó que este don't-do-a-mitzvala promulgación tuvo que limitarse en alcance a su razón y, por lo tanto, el mercado se abrió a los competidores en ese momento.