¿Cuál es la relevancia de la falsabilidad con respecto a los argumentos lógicos?

¿Es razonable clasificar las proposiciones lógicas que se basan en la deducción y no son falsables como inherentemente no dignas de ser seguidas o esto solo se aplica al razonamiento inductivo?

Respuestas (2)

Eso depende. La falsabilidad de Popper plantea claramente una forma de definir la naturaleza de un hecho, más que la reducción de cualquier argumento lógico.

Podemos afirmar que los argumentos lógicos que no son falsables no son científicos desde una perspectiva objetiva:

Estos factores [marxismo, astrología] se combinaron para hacer que Popper tomara la falsabilidad como su criterio para demarcar la ciencia de la no ciencia: si una teoría es incompatible con las posibles observaciones empíricas, es científica; a la inversa, una teoría que es compatible con todas esas observaciones, ya sea porque, como en el caso del marxismo, ha sido modificada únicamente para acomodar tales observaciones, o porque, como en el caso de las teorías psicoanalíticas, es consistente con todas las observaciones posibles. , no es científico. Para Popper, sin embargo, afirmar que una teoría es acientífica no es necesariamente sostener que no es esclarecedora, y menos aún que carece de sentido, pues a veces sucede que una teoría que es acientífica (porque es infalsable) en un momento dado puede volverse falsificable, y por lo tanto científico, con el desarrollo de la tecnología, o con la mayor articulación y refinamiento de la teoría. Además, incluso las explicaciones puramente mitogénicas han desempeñado una valiosa función en el pasado al acelerar nuestra comprensión de la naturaleza de la realidad.

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Tal como lo representa Popper, el problema central de la filosofía de la ciencia es el de la demarcación, es decir, distinguir entre la ciencia y lo que él denomina "no ciencia", bajo cuyo epígrafe clasifica, entre otros, la lógica, la metafísica, el psicoanálisis y la ciencia. La psicología individual de Adler. Popper es inusual entre los filósofos contemporáneos en el sentido de que acepta la validez de la crítica humeana de la inducción y, de hecho, va más allá al argumentar que el científico nunca utiliza la inducción. Sin embargo, no admite que esto implique el escepticismo asociado con Hume, y argumenta que la insistencia baconiana/newtoniana en la primacía de la observación "pura", como paso inicial en la formación de teorías, es completamente errónea: toda observación es selectiva y está cargada de teoría: no hay observaciones puras o libres de teoría. De esta manera, desestabiliza la visión tradicional de que la ciencia puede distinguirse de la no ciencia sobre la base de su metodología inductiva; en contraposición a esto, Popper sostiene que no existe una metodología única específica de la ciencia. La ciencia, como prácticamente cualquier otra actividad humana, y de hecho orgánica, cree Popper, consiste en gran medida en la resolución de problemas.

Popper, entonces, repudia la inducción y rechaza la opinión de que es el método característico de la investigación e inferencia científicas, y sustituye la falsabilidad en su lugar. Es fácil, argumenta, obtener evidencia a favor de prácticamente cualquier teoría y, en consecuencia, sostiene que tal "corroboración", como él la llama, debería contar científicamente solo si es el resultado positivo de una predicción genuinamente "arriesgada". que posiblemente podría haber sido falso. Para Popper, una teoría es científica solo si es refutable por un evento concebible. Toda prueba genuina de una teoría científica, entonces, es lógicamente un intento de refutarla o falsificarla, y un contraejemplo genuino falsa toda la teoría. En un sentido crítico, Popper' La teoría de la demarcación de Hume se basa en su percepción de la asimetría lógica que existe entre la verificación y la falsificación: es lógicamente imposible verificar de manera concluyente una proposición universal por referencia a la experiencia (como vio claramente Hume), pero un solo contraejemplo falsifica de manera concluyente la correspondiente ley universal. En una palabra, una excepción, lejos de 'probar' una regla, la refuta de manera concluyente.

Toda teoría científica genuina entonces, desde el punto de vista de Popper, es prohibitiva, en el sentido de que prohíbe, por implicación, eventos u ocurrencias particulares. Como tal, puede ser probado y falsificado, pero nunca verificado lógicamente. Así, Popper subraya que del hecho de que una teoría haya resistido las pruebas más rigurosas, por mucho tiempo que sea, no se debe inferir que ha sido verificada; más bien deberíamos reconocer que tal teoría ha recibido un alto grado de corroboración. y puede conservarse provisionalmente como la mejor teoría disponible hasta que finalmente se falsifique (si es que alguna vez se falsifica) y/o sea reemplazada por una teoría mejor.

Sin embargo, usando esta filosofía, solo podemos afirmar que ciertos argumentos lógicos no son científicos, sino que no son útiles. Expandiendo el debate para cubrir a otros filósofos de la ciencia, la naturaleza de la falsedad y la realidad objetiva detrás de ella puede ser una función del paradigma de uno ( Kuhn ) o del Programa de Investigación ( Lakatos ).

No es apropiado aplicar los requisitos de la ciencia a ningún argumento lógico, ya que no todos los argumentos lógicos presuponen el poder predictivo del mundo "real" como parte de sus datos. Cuando se consideran realidades construidas (como los protocolos informáticos), incluso vale la pena prohibir explícitamente las consideraciones de lo real, ya que no se aplican dentro de los argumentos subjetivos y construidos (pero lógicos) en ellos.

"Como lo representa Popper, el problema central en la filosofía de la ciencia es el de la demarcación" es un mito. Por favor, no difunda mitos desagradables sobre Popper. Esa no era su posición. Además, la pregunta original parece pensar que la falsabilidad dice que las cosas no falsables no tienen valor. Eso significa que la falsabilidad de la que se habla es la que ofrecen los positivistas del Círculo de Viena, no la de Popper. Cuando respondes sobre Popper, implicas que tenía una visión de tipo positivista que es lo opuesto a la verdad (ver, por ejemplo, su sección sobre la Leyenda de Popper en sus respuestas a sus críticos).
¿Puedes vincularme a tu refutación?
¿Enlace a una refutación de qué en particular? Y, en general, los libros de Popper no están disponibles en línea.
Usted afirma que popper no es positivista. Mi interpretación de él es absolutamente que es positivista o neopositivista. Me interesa dónde afirma que no lo es, por lo tanto, si pudiera ubicar sus fuentes y / o vincularlas, deseo obtener más información o refutar sus afirmaciones.
¿Has leído en serio a Popper? Él afirma claramente que él fue la persona clave para refutar el positivismo. Nunca fue miembro del círculo de Viena. Nunca aboga por el positivismo o algo similar en ningún libro que escribió. Ningún popperiano respetable ha afirmado siquiera que Popper fuera positivista. Eso fue afirmado principalmente por los marxistas (en serio). Vea sus respuestas a sus críticos, la cita que ya le di. La sección Popper Legend es uno de varios lugares donde explica esto. volumen 2: amazon.com/Philosophy-Popper-Library-Living-Philosophers/dp/…
Sr. Temple, no puedo encontrar ningún artículo que haya escrito en revistas revisadas por pares, ni puedo encontrar ninguna justificación para aceptarlo como una autoridad. Dado que soy un estudiante de doctorado y tengo acceso a una biblioteca, una simple referencia a una página debería ser una simple afirmación en la que basar una refutación del positivismo. Dividido entre aceptar las afirmaciones de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford y las suyas... Me quedo con la SEP. Más allá de eso, me encantaría verte plantear una pregunta para describir a qué escuela de pensamiento crees que pertenece Sir Karl. Decir "ve a leer todo este libro" no me sirve.
Te di el nombre de la sección específica en el libro. Puedes encontrarlo fácilmente. Tiene varias páginas. ¿Cuál es el problema? Comienza en la página 963 como dice en el índice.
Envíeme un correo electrónico a curi@curi.us cuando responda o no lo veré.

Los argumentos deductivos no son no falsables porque los argumentos no son ni verdaderos ni falsos. Los argumentos deductivos son sólidos, válidos pero no sólidos o inválidos. Aquí hay un ejemplo:

(1) Todos los hombres son mortales. (2) Sócrates es un hombre. (3) Por lo tanto, Sócrates es mortal.

Es solo la conclusión, o una de las premisas, lo que podría decirse significativamente que es falsable. Y, por supuesto, podría falsificar (3) de una de dos maneras, que el argumento aclara: mostrando que no todos los hombres son mortales, o mostrando que Sócrates no es un hombre.

No veo ninguna razón para pensar que Popper tendría problemas para deducir (3) de (1) y (2).