El viejo "ouroboros" de la mente y el cuerpo reaparece en varias formas. Básicamente, el mundo se forma dentro de la conciencia; la conciencia se forma dentro del cerebro; el cerebro se forma dentro del mundo.
¿Cuál es la descripción más lúcida de esto en la literatura filosófica (u otra)? ¿Es una regresión infinita? ¿Una paradoja? ¿Una paradoja de la autorreferencia? ¿Un conjunto que se contiene a sí mismo?
No estoy buscando implicaciones teóricas, solo términos estándar o descripciones que hagan más fácil dilucidar el catch-22, especialmente colocando la codependencia "mente-cuerpo" en una categoría más amplia de problemas.
La metáfora de las Perlas de Indra que describe la constitución y el reflejo mutuos del universo y la conciencia individual se remonta a la escuela de budismo de Huayan en el siglo VII d.C.: " Y cada gota de rocío contiene el reflejo de todas las demás gotas de rocío. Y, en cada gota de rocío reflejada , los reflejos de todas las demás gotas de rocío en ese reflejo. Y así hasta el infinito. Esa es la concepción budista del universo en una imagen ”, según Watts. La fuente védica es mucho más antigua, pero no parece implicar una reflexión mutua ni una autorreferencia.
En la filosofía occidental, una expresión temprana y quizás la más lúcida de la idea la da Pascal en Pensamientos: " A través del espacio el universo me agarra y me traga como una mota; a través del pensamiento atrapo el universo ". En la monadología de Leibniz, las mónadas constituyen el mundo, y cada mónada lo refleja todo desde su propio punto de vista, como una gota de rocío. Menos visualmente, y más crípticamente, uno encuentra esto expresado en Ser y Tiempo de Heidegger por el círculo hermenéutico ("Dasein", literalmente "estar-aquí", es el término de Heidegger para la existencia humana encarnada):
" El 'círculo' en el comprender pertenece a la estructura del sentido, y este último fenómeno tiene sus raíces en la constitución existencial del Dasein, en el comprender interpretativo. Ser que, como ser-en-el-mundo, se preocupa por su ser mismo ( pero este "su ser mismo" está intrínsecamente determinado por la comprensión del ser...), tiene, ontológicamente, una estructura circular " .
Más recientemente, Hofstadter utilizó las Perlas de Indra en su clásico Gödel, Escher, Bach (1979) como metáfora de la interconexión compleja y la autorreferencia en redes avanzadas: físicas, neuronales y sociales. Indra's Pearls, el libro de Mumford, Series y Wright, explora una manifestación matemática, a saber, patrones autosimilares creados por iteración de transformaciones de Möbius, fractales autosimilares.
Es posible que desee ver la Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental de Husserl. Plantea explícitamente el problema en las Secciones 52-54 y lo llama "la paradoja de la subjetividad humana". Sin embargo, debe tener en cuenta que su explicación tendría más sentido si hubiera leído el trabajo completo. En general, su solución a este problema me parece ser la tesis subyacente de toda la obra y uno de los principales puntos positivos de teoría en su fenomenología.
Merleau-Ponty retoma temas paralelos en su Fenomenología de la percepción. En general, los fenomenólogos serían buenos referentes para este tipo de cosas.
EDITAR: También debo mencionar que el desarrollo del problema por parte de Husserl es en términos más ontológicos que su formulación naturalista. Para él, existe una conexión constitutiva entre la conciencia y la razón. La conciencia constituye el mundo a través del significado, y las estructuras significativas están limitadas por la racionalidad. Husserl tampoco es claramente un dualista mente-cuerpo. Así que los contornos del problema van a ser diferentes, pero veo aquí la misma dificultad básica, es decir, la idea central de la pregunta permanece: ¿cómo puede ser que una parte del mundo (la conciencia) constituya el mundo entero ?
Este es el tema de "Godel, Escher y Bach" y "Soy un bucle extraño" de Hofstadter. Él llama explícitamente a la circularidad que describe un " bucle extraño ". Es extraño porque existe una relación jerárquica entre observador y observado, pero la parte superior de la jerarquía de alguna manera se conecta con la parte inferior.
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