¿Por qué soy este ser humano en particular?

Te podría interesar leer el capítulo IV de La vista desde ninguna parte , de Thomas Nagel, ya que trata todo sobre este tema. Sus argumentos están relacionados con el tema de una visión subjetiva/objetiva, pero son difíciles de resumir. Una cita larga podría darle el sabor de su respuesta:

[…] El pensamiento “Yo soy TN [Thomas Nagel]” presenta un problema similar, aunque la tarea no es explicar mis relaciones duales de referencia a algo fuera de mí, sino mi relación dual con el mundo entero. En cierto sentido, aquí hay dos formas de referencia a TN, y debemos explicar la referencia en primera persona en este contexto filosófico sin trivializar el pensamiento. Lo que sucede cuando considero el mundo objetivamente es que se destaca un aspecto de mi identidad que antes estaba oculto y que produce una sensación de desapego del mundo. Entonces llega a parecer sorprendente que, de hecho, estoy apegado a él en un punto en particular. El contenido del pensamiento que soy TN puede comprenderse una vez que la concepción objetiva se cierra sobre sí misma al ubicar al sujeto que la forma en un punto particular del mundo que abarca. El yo objetivo es el único aspecto significativo bajo el cual puedo referirme a mí mismo subjetivamente que es suministrado por la concepción objetiva del mundo solamente, porque es el sujeto de esa concepción. Y es el único aspecto de mí mismo que puede parecer al principio conectado accidentalmente con la perspectiva de TN: un yo que ve el mundo a través de la perspectiva de TN. Creo que la posibilidad de este pensamiento de autoubicación revela algo sobre todos nosotros, y no solo sobre aquellos que lo encuentran notable. Lo que revela no es solo una forma peculiar de autorreferencia, sino un aspecto de lo que somos. El yo objetivo funciona con la suficiente independencia como para tener vida propia. Se involucra en varias formas de desapego y oposición al resto de nosotros, y es capaz de un desarrollo autónomo.

Derek Parfit, en cambio, es bastante desdeñoso con el tema. Mientras debate el tema (de alguna manera relacionado) '¿Por qué algo? ¿Por qué esto?' en Sobre lo que importa , escribe:

[…] No podemos preguntar con sensatez por qué 9 es 9. Tampoco debemos preguntar por qué nuestro mundo es el que es: por qué es este mundo. Eso sería como preguntar, '¿Por qué somos quienes somos?', o '¿Por qué es ahora el momento en que es?' Esas, pensándolo bien, no son buenas preguntas.

Mi opinión es más cercana a Parfit, por una sencilla razón: no puedo ser otra persona, porque si lo fuera, ya no sería yo mismo.

Supongamos que mañana, después de un sueño profundo, me despierto y soy otra persona, digamos Thomas Nagel. Tendría su cuerpo, su mente, recuerdos, deseos, edad, inteligencia, debilidad, etc. Bueno, no hay absolutamente ninguna diferencia con este escenario: mañana, después de un sueño profundo, me muero. En ambos casos, Francesco deja de existir y Thomas Nagel continúa con su vida. Entonces, ¿por qué soy este ser humano en particular? Porque si yo fuera otro, no podría notarlo. O, si se prefiere, porque yo ya soy todos los demás , ya que dentro de ellos no cabe ningún "yo" aparte del de ellos.

Siguiendo a Hare, todavía podría preguntar: "¿Por qué mis qualia pasados ​​y tus qualia no están presentes en la forma en que mis qualia ahora lo están?". Pero esta pregunta conduce automáticamente a una más grande: "¿por qué no están presentes todos los qualia en este momento?" Probablemente porque ser (o simplemente sentir) algo excluye la posibilidad de ser (sentir) todo.

¿Por qué no eres 'tú' otra persona, que pasa de contrabando a un yo trascendental, una 'perspectiva del universo', instanciada en un caso particular? Ahora, ese yo trascendental, ESTÁ instanciado en todas las mentes del universo. En ese sentido, 'ustedes' son todas las mentes, cada caso del universo experimentándose a sí mismo subjetivamente.

Hay una pregunta paralela sobre los multiversos, si es que existen: ¿Por qué esta línea de tiempo? Pero la respuesta es la misma, todas las líneas de tiempo existen, todas contienen experiencia subjetiva. Es una necesidad que alguien seas tú, viviendo esta misma vida.

Editado para agregar en respuesta al comentario: Sí, pero solo puede preguntar estos que presuponen la unidad trascendental, y si lo hace, su respuesta estará en ese concepto. Hay una frase 'Primero yo soy tú, luego tú eres yo'. Considere la analogía con https://en.m.wikipedia.org/wiki/One-electron_universeAhora, no tomo ninguna posición sobre la verdad literal de esto. En el budismo esto es unidad. Pero también describen la verdad del vacío, todo lo contingente y vacío de identidad estable o esencia, incluyéndote a ti en esta línea de tiempo en este momento, nada a lo que aferrarte para tu identidad. Profundamente captadas y utilizadas en la vida real, ambas verdades pueden utilizarse para cortar las cadenas de causalidad negativa, una especie de estar fuera de cualquiera de las dos. Y hacia un método aún más profundo, 'solo así', sin sutilezas ni distracciones, solo presente, todo tu ser y saber aquí, ahora mismo, sin buscar o resistir el cambio, solo estando despierto a cada oportunidad para volverte hacia el despertar.

Si hay una respuesta a su pregunta, al menos una que entre en el ámbito de la filosofía, sólo puedo ofrecer una explicación causal. Existes como ser humano, y el ser humano particular que eres, como resultado de la conjunción específica de eventos de los que fuiste el producto. Envuelto alrededor de esto están las condiciones que permitieron o necesitaron esa conjunción y un conjunto de leyes físicas de acuerdo con las cuales la conjunción desencadenó su concepción, el desarrollo en un cigoto, un embrión, un feto y, finalmente, el ser humano en particular que está haciendo esta pregunta. PSE. A pesar de lo truncado que está este relato científicamente, puede elaborarse en cualquier medida.

Si plantea la pregunta metafísica más amplia, ¿por qué la realidad debería ser tal que esta explicación causal sea correcta?, entonces se está preguntando por qué la naturaleza fundamental de la realidad es como es, y no creo que sea probable que haya una respuesta satisfactoria. próximamente aquí. (Esto no es para descartar la pregunta, solo para reconocer que el PSE está diseñado para responder preguntas ligeramente más manejables).

Un enfoque totalmente diferente sugeriría que existes como el ser humano particular que eres porque en algún punto de los procesos físicos del mundo, Dios insertó un alma individual única que (de alguna manera) está encarnada en ti. Los que defienden este enfoque pueden hacerlo.

Nota: Chalmers es claramente una persona brillante, pero es un 'jugador' con una variedad de posiciones complejas y controvertidas que defender. Es posible que no encuentre su postura polémica, que contiene muchas presuposiciones, el mejor lugar para comenzar.

¿Por qué soy yo?

Qué pregunta tan increíblemente simple. Cuatro pequeñas palabras y envía la mente a sumergirse en las profundidades de la filosofía y la ciencia.

Realmente no tengo una gran respuesta, pero puedo decirles que hay un movimiento creciente entre los naturalistas que están reconociendo que su visión del mundo requiere que la respuesta a la pregunta sea: "Solo puedes ser tú". Es decir, si todo se basa únicamente en la materia física, entonces su conciencia es únicamente el resultado de su constitución física. Esto conduce a un callejón sin salida determinista y entra en conflicto con nuestra idea de los gemelos idénticos.

Esto nos deja con una respuesta metafísica a "¿Por qué soy yo?" y primero tenemos que mirar la pregunta, "¿Qué es un yo?"

Seguramente hay muchas influencias que nos llevan a ciertas acciones o pensamientos, pero ninguna de esas influencias explica por qué puedo realizar acciones o pensamientos.

Entonces, ¿por qué soy este ser metafísico de libre albedrío aparentemente único?

No creo que haya otra explicación para una existencia tan complicada que decir: "Yo soy yo, porque fui creado como yo".

Según mi comentario aclaratorio a su OP, usaré lo siguiente como una formulación alternativa de su pregunta:

"¿Por qué mi experiencia consciente está asociada con mi cuerpo en oposición al cuerpo de otra persona?"

Mi experiencia consciente se compone de los siguientes aspectos: mis experiencias sensoriales actuales, emociones y pensamientos. Todos ellos dependen del sistema nervioso particular y del cuerpo que tengo.

Por ejemplo, mis experiencias sensoriales dependen de los sistemas sensoriales específicos de mi cuerpo. Puedo sentir un fuerte sabor desagradable en los pepinos, mientras que muchas personas no pueden. Eso se debe a una variante genética particular que tengo que crea un cambio en mis sistemas gustativos. Todos los diversos aspectos de mis sistemas sensoriales y el mundo en el que están incrustados dan lugar a mis sensaciones particulares.

Mis emociones se deben a mi cerebro particular y su historia. Tal vez tengo una u otra variante del gen COMT, lo que resulta en el fenotipo "guerrero" o "preocupado", por ejemplo.

Mis pensamientos se deben a mis recuerdos particulares y estructura cerebral.

Teniendo en cuenta todo esto, y salvo puntos de vista sobrenaturales, ¿podría explicar cómo es posible que la experiencia consciente de una persona se asocie con otro cuerpo en particular, el que está generando esas experiencias particulares en función de su estructura física?

La identidad individual a veces se analiza bajo el término yo . Y 'yo' a veces significa 'persona'. Pero también significa algo diferente: una especie de sujeto inmaterial de la conciencia.

Miremos primero el terreno de la identidad personal.

Plantea una amplia gama de preguntas que, en el mejor de los casos, están vagamente conectadas.

¿Quién soy?

Fuera de la filosofía, la "identidad personal" generalmente se refiere a ciertas propiedades a las que una persona siente un sentido especial de apego o propiedad.

Puede ser, por ejemplo, que ser filósofo y amar la música pertenezcan a mi identidad. La identidad personal de uno en este sentido es contingente y cambiante: diferentes propiedades podrían haber pertenecido a la forma en que uno se define a sí mismo como persona, y qué propiedades pueden cambiar con el tiempo.

Persistencia. ¿Qué se necesita para que una persona persista de un momento a otro, para continuar existiendo en lugar de dejar de existir?

Suponga que señala a un niño en una fotografía antigua de clase y dice: "Ese soy yo". ¿Qué te convierte en ese, en lugar de uno de los otros? Esto a veces se llama la cuestión de la identidad personal a lo largo del tiempo. Una respuesta a esto es una explicación de nuestras condiciones de persistencia.

Evidencia. ¿Cómo sabemos quién es quién? ¿Qué evidencia se relaciona con la pregunta de si la persona que está aquí ahora es la que estuvo aquí ayer?

Una fuente de evidencia es la memoria en primera persona: si recuerda haber realizado alguna acción en particular, o al menos parece recordar, y alguien realmente la hizo, esto respalda la afirmación de que esa persona es usted. Otra fuente es la continuidad física: si la persona que lo hizo se parece a ti, o incluso mejor si en algún sentido es física o espaciotemporalmente continua contigo, esa también es una razón para pensar que eres tú. ¿Cuál de estas fuentes es más fundamental? (buenos ejemplos incluyen Shoemaker 1963, 1970 y Penelhum 1967, 1970).

Población. Si la pregunta de la persistencia pregunta cuáles de los personajes presentados al comienzo de una historia han sobrevivido para convertirse en los del final, también podemos preguntar cuántos están en el escenario en un momento dado. Usted puede pensar que la cantidad de personas en un momento dado es simplemente la cantidad de organismos humanos que hay en ese momento. Pero esto es discutido. Algunos dicen que cortar las conexiones principales entre los hemisferios cerebrales da como resultado una desunión radical de la conciencia, y que debido a esto, dos personas comparten un solo organismo (ver, por ejemplo, Nagel 1971;

¿Qué soy yo? ¿Qué tipo de cosas, metafísicamente hablando, somos tú y yo y otras personas humanas? ¿Cuáles son nuestras propiedades fundamentales, además de las que nos hacen personas? ¿De qué, por ejemplo, estamos hechos? ¿Estamos compuestos enteramente de materia, como lo están las piedras, o somos total o parcialmente inmateriales? Estas son algunas de las principales respuestas propuestas (Olson 2007):

Somos organismos biológicos . Somos cosas materiales “constituidas por” organismos. Somos partes temporales de los animales: cada uno de nosotros representa a un organismo como el primer grupo representa a un partido de tenis (Lewis 1976). Somos partes espaciales de los animales: cerebros, tal vez, o partes del cerebro. Somos parte menos sustancias inmateriales , almas, o cosas compuestas formadas por un alma inmaterial y un cuerpo material (Swinburne 1984: 21). Somos colecciones de estados mentales o eventos : “haces de percepciones”, como dijo Hume. No hay nada de lo que somos: en realidad no existimos en absoluto .

No hay consenso o incluso una opinión dominante sobre esta cuestión.

¿Qué importa en la identidad?

¿Cuál es la importancia práctica de los hechos sobre nuestra persistencia?

¿Por qué eso importa? ¿Qué razón tienes para preocuparte si tú mismo continúas existiendo, en lugar de que alguien más como tú exista en tu lugar?

Imagina que los cirujanos van a poner tu cerebro en mi cabeza y que ninguno de nosotros tiene otra opción al respecto. Supongamos que la persona resultante tendrá un dolor terrible después de la operación a menos que uno de nosotros pague una gran suma por adelantado. Si ambos fuéramos completamente egoístas, ¿cuál de nosotros tendría una razón para pagar? ¿La persona resultante, que presumiblemente pensará que eres tú, será responsable de tus acciones o de las mías? (¿O ambos, o ninguno?) La respuesta puede parecer depender completamente de si la persona resultante sería usted o yo. Solo yo puedo ser responsable de mis acciones.

Comprender la cuestión de la persistencia

La pregunta es más o menos qué es necesario y suficiente para que un ser pasado o futuro sea alguien que existe ahora.

La pregunta de la persistencia pregunta, en este caso, si todavía existirías. Y la respuesta a esa pregunta es Sí: si eres una persona diferente, entonces aún existes, tal como lo haces si sigues siendo la misma persona. Cuando hablamos de seguir siendo la misma persona o de convertirnos en una persona diferente, nos referimos a permanecer o dejar de ser la clase de persona que uno es.

Esto tiene que ver con la identidad individual de uno en el sentido de ¿quién soy yo ? pregunta. No tiene nada que ver con la persistencia en el tiempo.

La pregunta de la persistencia a menudo se toma para preguntar qué se necesita para que la misma persona exista en dos momentos diferentes .

Locke, por ejemplo, dijo que una persona es “un ser inteligente pensante, que tiene razón y reflexión, y puede considerarse como sí mismo, la misma cosa pensante, en diferentes tiempos y lugares” (1975: 335). Presumiblemente, esto implica que algo es una persona en un momento dado solo si tiene esas propiedades mentales en ese momento. Y los neurólogos dicen que los fetos prematuros y los seres humanos en un estado vegetativo persistente no tienen propiedades mentales en absoluto. Es decir, una persona pasada o futura eres tú solo en el caso de que tú (que ahora eres una persona) ahora puedas recordar una experiencia. ella tuvo entonces, o puede recordar una experiencia que usted está teniendo ahora. Llame a esto el criterio de memoria

El criterio de la memoria pretende decirnos qué persona pasada o futura eres, pero no qué cosa pasada o futura. Dice lo que se necesita para que alguien persista como persona, pero no lo que se necesita para que alguien persista sin calificación. Así que no implica nada en absoluto acerca de si podrías llegar a ser un vegetal o un cadáver. Por la misma razón, no nos dice nada acerca de si alguna vez fuiste un embrión. (Olson 1997: 22–26, Mackie 1999: 224–228).

Relatos de nuestra identidad a través del tiempo

Hay tres tipos principales de respuestas a la pregunta de la persistencia en la literatura. Los más populares son los puntos de vista de continuidad psicológica , según los cuales el mantenimiento de alguna relación psicológica es necesario o suficiente (o ambos) para que uno persista.

Eres ese ser futuro que en cierto sentido hereda sus rasgos mentales —creencias, recuerdos, preferencias, la capacidad de pensamiento racional, ese tipo de cosas— de ti; y tú eres ese ser pasado cuyos rasgos mentales has heredado de esta manera. Pero la mayoría de los filósofos que escriben sobre la identidad personal desde principios del siglo XX han respaldado alguna versión de este punto de vista. El criterio de memoria mencionado anteriormente es un ejemplo. Los defensores de los puntos de vista de la continuidad psicológica incluyen a Johnston (1987), Garrett (1998), Hudson (2001), Lewis (1976), Nagel (1986: 40), Noonan (2003), Nozick (1981), Parfit (1971; 1984: 207), Perry (1972), Shoemaker (1970; 1984: 90; 1997; 1999) y Unger (1990: cap. 5; 2000).

Un segundo tipo de respuesta es que nuestra persistencia consiste en alguna relación física bruta. Eres ese ser pasado o futuro que tiene tu cuerpo, o que es el mismo organismo biológico que eres, o similar. No tiene nada que ver con hechos psicológicos. Llame a estas vistas físicas brutas. (No los confunda con la opinión de que la evidencia física tiene algún tipo de prioridad sobre la evidencia psicológica para descubrir quién es quién. Eso tiene que ver con la cuestión de la evidencia). Sus defensores incluyen a Ayers (1990: 278-292), Carter (1989), Mackie (1999), Olson (1997), van Inwagen (1990) y Williams (1956–7, 1970).

Uno puede pensar que la verdad se encuentra en algún lugar entre los dos: necesitamos continuidad mental y física para sobrevivir, o tal vez cualquiera sería suficiente sin el otro. Esto generalmente cuenta como una visión de continuidad psicológica tal como la hemos definido.

Aquí hay un caso de prueba. Imagina que tu cerebro es trasplantado a mi cabeza. Resultan dos seres: la persona que termina con su cerebro y (presuntamente) la mayoría de sus características mentales, y el ser con la cabeza vacía que queda atrás, que puede estar biológicamente vivo pero no tiene características mentales. Los que dicen que tú serías el que se queda con tu cerebro suelen decirlo porque creen que alguna relación de psicología es suficiente para que subsistas. Aquellos que dicen que serías el vegetal cabeza hueca lo dicen porque consideran que tu persistencia consiste en algo completamente no psicológico, como lo tienen los puntos de vista de la física bruta.

Tanto los puntos de vista de la continuidad psicológica como los de la física bruta están de acuerdo en que hay algo que se necesita para que persistamos: que existen condiciones informativas, no triviales, necesarias y suficientes para que una persona que existe en un momento sea una cosa que existe en otro momento. Puntos de vista de continuidad psicológica

La mayoría de las personas (de todos modos, la mayoría de los profesores y estudiantes de filosofía occidentales) se sienten inmediatamente atraídos por los puntos de vista de la continuidad psicológica (Nichols y Bruno 2010 brindan evidencia experimental de esto). Si su cerebro fuera trasplantado y ese órgano llevara consigo sus recuerdos y otras características mentales, la persona resultante estaría convencida de que él o ella es usted. ¿Por qué debería ser errónea esta convicción? Esto puede hacer que sea fácil suponer que la persona serías tú, y que esto sería así porque él o ella tiene una continuidad psicológica contigo. Sin embargo, es notoriamente difícil llegar a una respuesta atractiva a la pregunta de la persistencia a partir de este pensamiento.

Primero, suponga que un joven estudiante es multado por libros de la biblioteca atrasados. Más tarde, como abogada de mediana edad, recuerda haber pagado la multa. Aún más tarde, en su vejez, recuerda su carrera de abogada, pero ha olvidado por completo no solo el pago de la multa, sino todo lo demás que hizo en su juventud. Según el criterio de la memoria, la joven estudiante es la abogada de mediana edad, la abogada es la anciana, pero la anciana no es la joven estudiante. Este es un resultado imposible: si x e y son uno e y y z son uno, x y z no pueden ser dos. La identidad es transitiva; la continuidad de la memoria no lo es.

En segundo lugar, parece pertenecer a la idea misma de recordar que solo puedes recordar tus propias experiencias. Recordar el pago de una multa (o la experiencia de pagar) es recordarte a ti mismo pagando. Eso hace que sea trivial y poco informativo decir que usted es la persona cuyas experiencias puede recordar, es decir, que la continuidad de la memoria es suficiente para la identidad personal. Una respuesta al primer problema es modificar el criterio de memoria cambiando de conexiones de memoria directas a indirectas: la anciana es la joven estudiante porque puede recordar experiencias que tuvo el abogado en un momento en que el abogado recordaba la vida del estudiante. El segundo problema se resuelve tradicionalmente reemplazando la memoria con un nuevo concepto, "retrocognición" o "cuasi-memoria", que es como la memoria pero sin el requisito de identidad:

Sin embargo, ninguno de los dos movimientos nos lleva lejos, ya que tanto el criterio de memoria original como el modificado enfrentan un problema más obvio: hay muchas veces en el pasado que uno no puede recordar o casi recordar en absoluto, y a las que uno no está vinculado ni siquiera indirectamente. por una cadena superpuesta de recuerdos. Por ejemplo, no hay momento en el que puedas recordar algo que te haya sucedido mientras dormías sin soñar anoche. El criterio de la memoria tiene la implicación absurda de que nunca has existido en ningún momento cuando estabas inconsciente. La persona que durmió en tu cama anoche debe haber sido otra persona.

Una mejor solución reemplaza la memoria con la noción más general de dependencia causal (Shoemaker 1984, 89ff.).

Sin embargo, todavía deja preguntas importantes sin respuesta. Supongamos que de alguna manera pudiéramos copiar todo el contenido mental de su cerebro al mío, tanto como podemos copiar el contenido de un disco de computadora a otro, y que esto borrara el contenido anterior de ambos cerebros. Que este sea un caso de continuidad psicológica depende de qué tipo de dependencia causal cuente. El ser resultante (con mi cerebro y tus contenidos mentales) sería mentalmente como eras tú antes, y no como era yo. Habría heredado tus propiedades mentales de alguna manera, pero de una manera divertida. ¿Es la forma correcta? ¿Podrías moverte literalmente de un organismo a otro a través de la "transferencia de estado cerebral"? Los teóricos de la continuidad psicológica no están de acuerdo (Shoemaker 1984: 108–111 y 1997, Unger 1990: 67–71; véase también van Inwagen 1997).

Una preocupación más seria para los puntos de vista de continuidad psicológica es que podrías ser psicológicamente continuo con dos personas pasadas o futuras a la vez. Si su cerebro, la parte superior del cerebro responsable en gran medida de las características mentales, fuera trasplantado, el receptor sería psicológicamente continuo con usted desde el punto de vista de cualquiera (aunque también habría importantes diferencias psicológicas).

Pero supongamos ahora que se trasplantan ambos hemisferios, cada uno a una cabeza vacía diferente. (No necesitamos pretender, como hacen algunos autores, que los hemisferios son exactamente iguales.) Los dos destinatarios, llámelos Lefty y Righty, serán psicológicamente continuos con usted. El punto de vista de la continuidad psicológica, tal como lo hemos establecido, implica que cualquier ser futuro que sea psicológicamente continuo contigo debe ser tú. Se sigue que eres zurdo y también que eres diestro. Pero eso no puede ser: si tú y Lefty sois uno y tú y Righty sois uno, Lefty y Righty no pueden ser dos. Y sin embargo lo son. Para decirlo de otra manera, supongamos que Lefty tiene hambre en un momento en que Righty no la tiene. Si eres zurdo, tienes hambre en ese momento. Si eres Righty, no lo eres. Si eres zurdo y diestro, tienes hambre y no tienes hambre a la vez: una contradicción.

Pero un organismo humano adulto sano parece un caso paradigmático de ser pensante. Esto plantea tres problemas aparentes. Primero, si el organismo al que llamamos tu cuerpo puede pensar, el hecho de que no seas un organismo implicaría que eres uno de los dos seres inteligentes sentados allí y leyendo esta entrada. De manera más general, habría dos seres pensantes donde pensáramos que solo había uno. En segundo lugar, el organismo parecería ser psicológicamente indistinguible de ti. Eso lo convertiría en una persona, si ser una persona equivale a tener ciertas propiedades mentales o de comportamiento (como en la definición de Locke). En ese caso, no puede ser cierto que todas las personas (o incluso todas las personas humanas) persistan en virtud de la continuidad psicológica. Algunos, la gente animal, tendrían condiciones de persistencia física bruta.

Tercero, esto hace que sea difícil ver cómo podrías saber si eres una persona no animal con condiciones de persistencia psicológica o una persona animal con condiciones físicas brutas. Si pensaras que eres el no animal, el organismo usaría el mismo razonamiento para concluir que también lo es. Por lo que podrías saber, al parecer, podrías ser tú quien cometa este error.

De la misma manera, los puntos de vista de la continuidad psicológica plantean las preguntas: “¿Qué soy yo? ¿No soy un animal que se iría con su cerebro trasplantado, o un organismo que se quedaría con la cabeza vacía? Y aquí tampoco parece haber motivos para responderlas.

Estas tres objeciones han sido llamadas el problema de los “demasiados pensadores” o del animal pensante. La única forma de evitarlos por completo es decir que somos organismos (y que no hay seres que persistan en virtud de la continuidad psicológica).

Finalmente, los teóricos de la continuidad psicológica pueden conceder que los organismos humanos son psicológicamente indistinguibles de nosotros, pero intentan explicar cómo podemos saber aún que no somos esos organismos. La propuesta más conocida de este tipo se centra en la personalidad y la referencia en primera persona. Dice que no cualquier ser con propiedades mentales del tipo que tú y yo tenemos (racionalidad y timidez, por ejemplo) cuenta como persona. Una persona también debe persistir en virtud de la continuidad psicológica. De ello se deduce que los animales humanos no son personas. Además, los pronombres personales como 'yo' y los pensamientos que expresan se refieren únicamente a las personas. Así que cuando tu cuerpo animal dice o piensa 'yo', no se refiere a sí mismo sino a ti, la persona. La declaración del organismo 'Soy una persona' no expresa la falsa creencia de que es una persona,

Puntos de vista físicos brutos Ninguna de estas objeciones surge del animalismo, el punto de vista de que somos organismos. Esto no implica que todos los organismos, o incluso todos los organismos humanos, sean personas: como vimos anteriormente, los embriones humanos y los animales en un estado vegetativo persistente pueden no contar como personas. Ser una persona puede ser sólo una propiedad temporal de ti, como ser un estudiante. Suponiendo que los organismos persisten en virtud de algún tipo de continuidad física bruta, el animalismo implica una versión de la visión física bruta. Algunos filósofos respaldan una visión física bruta sin decir que somos animales. Dicen que somos nuestros cuerpos (Thomson 1997), o que nuestra identidad a través del tiempo consiste en la identidad de nuestros cuerpos (Ayer 1936: 194). A esto se le ha llamado el criterio corporal de la identidad personal. Su relación con el animalismo es incierta.

La mayoría de las versiones de la visión física bruta implican que las personas humanas tienen las mismas condiciones de persistencia que ciertas no personas, como los perros. E implica que nuestras condiciones de persistencia difieren de las de las personas inmateriales, si es que son posibles. De ello se deduce que no hay condiciones de persistencia para las personas como tales.

La objeción más común a los puntos de vista de la física bruta es la repugnancia de su implicación de que usted se quedaría atrás si su cerebro fuera trasplantado (por ejemplo, Unger 2000; para una objeción relacionada importante ver Johnston 2007). En otras palabras, los puntos de vista de la física bruta son poco atractivos en la misma forma en que lo son los puntos de vista de la continuidad psicológica.

Temas más amplios

El debate entre la continuidad psicológica y los puntos de vista físicos brutos no puede resolverse sin considerar cuestiones más generales fuera de la identidad personal. Por ejemplo, los teóricos de la continuidad psicológica deben explicar por qué los organismos humanos no pueden pensar como nosotros. Esto requerirá una explicación de la naturaleza de las propiedades mentales. O si los organismos humanos pueden pensar, deben explicar cómo podemos saber que no somos esos organismos. Esto girará sobre cómo funciona la referencia de los pronombres personales y los nombres propios, o sobre la naturaleza del conocimiento.

Algunas opiniones metafísicas generales sugieren que no existe una única respuesta correcta a la cuestión de la persistencia. El ejemplo más conocido es la ontología de las partes temporales mencionada en la sección 5. Dice que por cada período de tiempo en el que existes, corto o largo, hay una parte temporal de ti que existe solo entonces. Esto nos da muchos candidatos probables para ser ustedes, es decir, muchos seres diferentes ahora sentados allí y pensando en sus pensamientos. Supongamos que eres una cosa material y que sabemos qué determina tus límites espaciales. Eso debería decirnos qué cuenta como su parte temporal actual o "etapa": la parte temporal de usted ubicada ahora y en ningún otro momento. Esa etapa es parte de una gran cantidad de objetos temporalmente extendidos (Hudson 2001: cap. 4).

La ontología de las partes temporales implica que cada uno de nosotros comparte nuestros pensamientos actuales con innumerables seres que divergen unos de otros en el pasado o en el futuro. Si esto fuera cierto, ¿cuál de estas cosas deberíamos ser? Por supuesto, somos las cosas a las que nos referimos cuando decimos 'yo', o más generalmente los referentes de nuestros pronombres personales y nombres propios. Pero es poco probable que estas palabras logren referirse a un solo tipo de cosa, a uno solo de los muchos candidatos en cada ocasión de expresión. Probablemente habría cierta indeterminación de referencia, de modo que cada una de esas expresiones se refería de manera ambigua a muchos candidatos diferentes. Eso haría indeterminado qué cosas, e incluso qué tipo de cosas, somos. Y en la medida en que los candidatos tengan diferentes historias y diferentes condiciones de persistencia,

La nota anterior ha sido preparada sobre la base de la discusión a la que se hace referencia, pero muchas características importantes no pudieron incluirse. Se solicita a los lectores que revisen la siguiente referencia.

árbitro.

https://plato.stanford.edu/entries/identity-personal/

Esta pregunta parece compleja al principio, sin embargo, se puede reducir a dos puntos de vista simples. En qué categoría cae un tratamiento en particular puede descubrirse fácilmente con la pregunta: ¿Cumple este punto de vista los criterios de rigor científico?

En primer lugar, el punto de vista Materialista/Fisicalista no admitiría que tienes una ventaja para contemplar tu yo subjetivo. Que puedas hacer tales preguntas es simplemente un artefacto de los procesos recursivos que comprende la conciencia. Eres tú, debido a la culminación de miles de millones de años de galaxias que forman estrellas, se condensan planetas, evolucionan, etc. Estás donde estás exactamente por las razones por las que el número diez es el número diez.

El segundo punto de vista se basa en la idea de que, de hecho, existe un observador objetivo independiente o semidependiente vinculado a un sujeto dentro del mundo. El observador, o yo interior si se quiere, tiene así la capacidad de contemplar el tema y por qué está apegado a él. Desafortunadamente, no existe ningún método para detectar o estudiar este yo interior objetivo. Toda explicación presupone y apela a una ontología más allá de nuestra experiencia material, algo más allá de la comprensión normal y, como tal, necesariamente más allá de nuestra capacidad de respuesta. Es decir, "Dios te hizo, debes preguntarle por qué".

La gente suele confundir la Conciencia (experiencia cualitativa), la identidad personal y la indexicalidad (que abarca "¿por qué soy yo en lugar de otra persona, o nadie en absoluto?"). Y es comprensible, ya que estos tres temas están profundamente interrelacionados. Pero uno debe tratar de discernir los matices entre ellos.

Por ejemplo, David Chalmers está principalmente interesado en la primera, es decir, la experiencia cualitativa consciente, aunque a veces aborda la segunda y la tercera aquí y allá. Para tratar de resumir sus puntos de vista, piensa que la experiencia cualitativa es un hecho adicional, es neutral/agnóstico sobre el estatus de la identidad personal como hechos adicionales, y creo que todavía se inclina ligeramente hacia una visión de hecho adicional sobre la indexicalidad (aunque no lo hace). No creo que suponga un cambio significativo en la cosmovisión materialista para acomodarlo, como mencionaste).

Es muy difícil responder a tu pregunta. Incluso si acepta una visión de hecho adicional sobre la conciencia y la identidad personal, y se convierte en un dualista de sustancias, todavía no resolvería el problema. ¿Por qué eres tú esta alma y no ésta ? Para entender esto, imagina a Dios infundiendo dos almas diferentes en dos embriones que fueron concebidos al mismo tiempo (quizás uno en Asia y el otro en África). Cuando la persona nacida en Asia crezca, todavía podrá preguntarse por qué su alma no es la de la persona nacida en África. ¿Por qué está presente esta alma y no la otra?

¿Hay una respuesta a esta pregunta? ¿Es realmente un hecho más? ¿Es absurdo hacer esta pregunta? Es muy difícil responder a estas preguntas.

No estoy muy seguro del significado de tu pregunta. De acuerdo con los comentarios, planteo la pregunta de la siguiente manera:

1. ¿Por qué mi experiencia consciente subjetiva está asociada con mi cuerpo objetivo en oposición al cuerpo de otra persona oa ningún cuerpo en absoluto?

   Expresado en esos términos, la pregunta indaga sobre la relación entre la postura de primera persona, es decir, mi experiencia consciente subjetiva, y la postura de tercera persona, es decir, cuerpo y cerebro.

   La experiencia subjetiva de mi persona es accesible solo para mí, el aspecto objetivo es accesible para cualquier tercera persona.

   Una posible respuesta considera la experiencia subjetiva, cómo me experimento a mí mismo, como el contenido de mi automodelo que forma parte de mi palabra-modelo interior. El modelo de palabras es una estructura de datos dentro de mi mente que integra muchos procesos de inconsciencia en un alto nivel. Todo el procesamiento de información consciente opera en esta estructura de datos de alto nivel. El contenido de esta estructura de datos de mi mente, es decir, mi memoria, se ha construido durante mi vida a partir de todas las percepciones y experiencias que entraron en mi cuerpo a través de mis órganos de los sentidos. Mi modelo del mundo se centra en mi modelo de mí mismo.

   Parte de la estructura de datos de mi automodelo es la información sobre el estado de mi cuerpo, por ejemplo, la retroalimentación que obtengo de mis acciones voluntarias. De ahí que la relación específica de mi conciencia se refiera a mi cuerpo y no a ningún otro cuerpo. Además, sin un cuerpo, mi mente carecería de la mayor parte de la entrada para su posterior procesamiento.

2. Una segunda pregunta es por qué soy sólo esta persona en particular y no cualquier otra persona, por ejemplo, mi vecino. ¿Qué tiene de peculiar la persona que soy yo? Aquí la respuesta dice: Nada es peculiar en la persona que soy yo. Pero sólo tengo acceso directo a mí mismo, sólo me experimento a mí mismo.

   Un análogo vago es la pregunta: ¿Qué tiene de peculiar el número ganador en una lotería donde son posibles miles de millones de otras combinaciones? La respuesta dice: A priori, nada es peculiar, todas las combinaciones tienen la misma probabilidad. Pero a posteriori, el número ganador se distingue sólo por haber sido seleccionado.

La pregunta es una simplificación excesiva de múltiples preguntas (falacia del reduccionismo causal), y se toman varias suposiciones (falacia de la presunción). No te digo que te equivoques al hacer esa pregunta: no. En general, la ciencia y la filosofía crecen sobre falacias que no parecen evidentes. Tomemos el caso de la termodinámica: las tres leyes de la termodinámica se formularon antes de que los científicos notaran un defecto catastrófico: la temperatura es solo una sensación . Entonces, se agregó la ley cero de la termodinámica, para permitir que el término temperatura se use correctamente en la ciencia.

• Falacia de reducción: es una simplificación excesiva preguntar por qué ( por qué ...). No conocemos la naturaleza a un nivel tan profundo como para saber la razón de tal fenómeno. ¿Sería capaz nuestra mente de reconocer el noúmeno causal de algo tan trascendental? La respuesta simplificada es "no sabemos lo suficiente".
• Falacia de presunción: ser un ser humano particular implica existencia (por qué soy …). La pregunta es asumir suficiente conocimiento sobre tal existencia ideal, pero eso no es un hecho. Cogito ergo sum respondería eso. Si pensar en nosotros mismos nos da existencia, la pregunta sería equivalente a "¿por qué pienso en mí como lo hago?" o algo similar. Cualquier otra forma conduce a cuestiones manifiestamente ingenuas.
• Falacia de presunción: asumes que sabemos (o al menos sabes) qué es la conciencia, pero eso no es un hecho. Tú eres "este ser en particular" y yo soy el mismo (quizás exactamente el mismo, quizás uno muy diferente). ¿Cual es la diferencia? Eso estaría determinado por la conciencia, y no sabemos qué es.
• Falacia de reducción: El sujeto define al objeto. No hay objetos a priori en el universo (por ejemplo, el mismo cliente es diferente para cada vendedor, el mismo fotón tiene diferentes comportamientos para diferentes observadores). Cuando preguntas "¿por qué soy este objeto en particular?", estás asumiendo que los límites del objeto son objetivos y absolutos, pero eso no es un hecho. Lo que llamas "esto" es diferente para cualquier otra persona. Lo mejor que podemos hacer para objetivar tal "esto" es crear un acuerdo lingüístico. Tan pronto como comience a estar de acuerdo con tal "esto", verá que la pregunta comienza a salir de la falacia y toma una forma diferente, más coherente y concreta.

Hay otras falacias de presunción sobre la pregunta:

• La idea de hechos posteriores supone que el reino físico se encuentra por debajo de todas las cosas. Eso no es un hecho. Al menos, puedo tener una larga discusión sobre eso. Conozco Berkeley y estaría de mi lado. Ergo, la simulación de Conitzer sería un argumento defectuoso y un argumento parcial. Parece implicar que solo hay dos funciones de perspectiva de software en tales simulaciones: el universo y la percepción. Pero eso está mal: o hay un número infinito, que describe el universo desde una perspectiva particular, adecuado a cada tipo de entidad (incluso para un átomo, que requiere reglas específicas para interactuar con otros átomos en el vecindario), o solo hay uno, la que experimenta la persona que pregunta.
• La idea de un "yo" alternativo que no soy yo requiere un trasfondo sólido para sustentarla. Por ahora, solo conjeturamos que los demás pueden pensar de manera similar o diferente. No tenemos idea de tal "yo", muy relacionado con la definición de conciencia. Leí en alguna parte que cuando un asesino causa dolor, tortura a una persona, la hace llorar, no quiere hacer eso. Un criminal solo necesita experimentar tal percepción para empatizar con ella, pero en realidad no quiere dañar a la otra persona, porque simplemente no puede experimentar sentimientos externos . De la misma manera, no podemos vivir la experiencia de los demás porque tal cosa realmente no existe para cada uno de nosotros.

Entonces, tratando de abordar la mayoría de las falacias, probablemente una respuesta sólida provenga de esta dirección:

En mi último libro hago una pregunta similar: ¿Por qué experimentamos este momento del tiempo y no otros? Nuestra subjetividad es tan profunda que creemos comprender el universo físico, pero estamos lejos de ello. Existir implica tener límites en el espacio-tiempo: el espacio, ya que experimentamos un mundo de cosas (por qué soy esto ...), y el tiempo, porque existimos, cuestionamos, pensamos sólo a partir de ahora . El resto del tiempo no existimos.

Estás preguntando por qué tu perspectiva de la realidad es tal. Si fueras un soldado, te preguntarías "¿por qué estoy en esta parte del campo de batalla?". Estás ahí porque la existencia implica tener limitaciones y una ubicación (en el tiempo y el espacio). Si no, seríamos dioses.

Esta respuesta puede ser muy espeluznante e inquietante. Lea bajo su propio riesgo. No estoy asustado y perturbado por el momento en que lo descubrí. A algunos niños no les gusta cómo fue su pasado, así que fingen que fue diferente. Mi cerebro es tan bueno para pensar por sí mismo independientemente del pasado y enterrar mi pasado en la arena y tener una pequeña sensación de pensamiento abstracto que siento que mi pasado no es real y es solo un libro. Tengo una idea de cómo fingir lo que quiera sobre cómo fue mi pasado. A veces tenía un recuerdo falso durante los sueños de que mi pasado fue totalmente diferente de lo que fue. Un caso extraño reciente de tal sueño fue uno en el que tenía 70 años. En realidad solo tengo 33. Tenía un recuerdo completamente falso de que lo que estaba pasando ahora era hace tanto tiempo que mis recuerdos estaban muy enterrados en la arena y que mi pasado reciente era completamente diferente de lo que era. Puedo imaginar cómo podría escuchar sobre el pasado de otra persona y luego ser como si mi propio pasado se sintiera como si no fuera real, entonces, ¿cuál es la diferencia entre mi conciencia de mi propio pasado y mi conciencia de su pasado? No sería que los conozco tan bien que es como si su palmadita fuera la mía. Más bien, sería como si fuera tan bueno sintiendo que mi propio pasado no es real que no hay diferencia entre la conciencia de mí mismo y la conciencia de ellos. Podría pretender que mi pasado fue de tal manera que yo era ellos en ese momento anterior. s pasado y luego ser como mi propio pasado se siente como si no fuera real, entonces, ¿cuál es la diferencia entre mi conciencia de mi propio pasado y mi conciencia de su pasado? No sería que los conozco tan bien que es como si su palmadita fuera la mía. Más bien, sería como si fuera tan bueno sintiendo que mi propio pasado no es real que no hay diferencia entre la conciencia de mí mismo y la conciencia de ellos. Podría pretender que mi pasado fue de tal manera que yo era ellos en ese momento anterior. s pasado y luego ser como mi propio pasado se siente como si no fuera real, entonces, ¿cuál es la diferencia entre mi conciencia de mi propio pasado y mi conciencia de su pasado? No sería que los conozco tan bien que es como si su palmadita fuera la mía. Más bien, sería como si fuera tan bueno sintiendo que mi propio pasado no es real que no hay diferencia entre la conciencia de mí mismo y la conciencia de ellos. Podría pretender que mi pasado fue de tal manera que yo era ellos en ese momento anterior.

Entonces podemos centrarnos en la cuestión de la percepción actual. Para mí, siento que el presente es el presente absoluto. No podemos resolver la cuestión por completo, pero lo que puedo decir es que, según mi percepción presente, solo mi presente es real. Podría crear un mundo imaginario donde mi presente es como la vida real y mi pasado o el pasado reciente de otra persona es como una historia. El pasado más lejano es como una historia en una historia y así sucesivamente y, por supuesto, en la historia, es la vida real y no una historia. Además, en una de las historias que es el pasado de otra persona, hay una historia que es un pasado mío más lejano y resulta que es la misma que la historia de mi propio pasado en la historia de mi propio pasado, es decir, mi pasado hace más tiempo. Según la ciencia, diríamos que se predice que cada persona en cada momento informará que siente que su propio presente es la única persona y tiempo absolutos. Esto se debe a que un cerebro solo ve el estado de otro cerebro como una imagen que puede explicarse y, por lo tanto, no logra que ese cerebro copie el estado del otro cerebro.

Bueno, últimamente me he hecho la misma pregunta. Y mi opinión es que es una pregunta de probabilidad, porque no solo pregunta por qué estás en este cuerpo en particular, sino también:

¿Cuál es la probabilidad entre tantas galaxias, tantos sistemas solares, tantos planetas, tantos planetas sin posibilidad de vida, sin posibilidad de vida compleja e inteligente, que yo viva en este planeta? ¿Cuál es la probabilidad de que entre tantos constituyentes abióticos, entre tantas bacterias, entre tantos hongos, entre tantos animales, entre tantas plantas, entre tantas especies, yo sea un ser humano? ¿Qué tan probable es que en los siete mil millones de seres humanos, yo sea este ser humano en particular?

¿Qué tan probable es que mi perspectiva particular sea esta persona única, esta especie rara en este planeta raro? Esa sería la pregunta completa. Y, lamentablemente, no existe una respuesta reduccionista que satisfaga completamente esta pregunta.

Ser uno mismo es estadísticamente tan improbable como la entropía inversa.

Bueno, estoy totalmente de acuerdo / iba a decir lo que dice la cita de Parfitt, nuevamente:

No podemos preguntar sensatamente por qué 9 es 9. Tampoco deberíamos preguntar por qué nuestro mundo es el que es: por qué es este mundo. Eso sería como preguntar, '¿Por qué somos quienes somos?', o '¿Por qué es ahora el momento en que es?' Esas, pensándolo bien, no son buenas preguntas.

Ayer fue ayer, del mismo modo que mañana es mañana. ¿Eso te sorprende? Sí, la composición causal exacta de ayer podría haber sido diferente, pero no sorprende que hoy sea hoy, a menos que quiera negar que existe el tiempo verbal.

Del mismo modo con las personas: si no estás hablando de la composición exacta de tu persona (y ten cuidado con la falacia del jugador si lo estás), entonces tendrías que demostrar que hay algo extraordinario o metafísicamente imposible que "yo" o "yo". se refiere para decir que, eso mismo necesita una explicación.

Después de todo, "yo" no puede ser "tú", así como el primero de enero no puede ser el 3 de enero. Estas cosas existen, en cierto sentido, y me cuesta entender cualquier afirmación de que necesitas explicar, en cualquier sentido explicar, que "yo" siempre soy "yo" y nunca "tú".

Solo para abordar la posición de Chalmer.

Creo que lo que quiere decir es que la pregunta de por qué eres tu única ventana al mundo es trivial una vez que hayamos resuelto el problema de dónde viene la conciencia.

Digamos que hemos establecido la teoría materialista de que nuestro cuerpo físico, principalmente el cerebro, es lo que crea la conciencia. Entonces se resuelve la cuestión de por qué cada uno de nosotros sólo puede ver a través de sus propios ojos: vemos a través del único par de ojos que está físicamente vinculado a nuestro cerebro y por lo tanto a nuestra conciencia.

La dificultad central aquí es explicar cómo la materia inerte genera conciencia. Eso requeriría un avance real en nuestra comprensión de la mente. Por eso dice que "requeriría mucha menos revisión de nuestra cosmovisión materialista" para explicar por qué vemos a través de nuestros ojos.

De la misma manera, si logramos descubrir qué es un alma, cómo se vincula con nuestro cuerpo material, obtener señales sensoriales de él y controlarlo en consecuencia, encontrando por qué cierta alma está conectada a cierto cuerpo no lo haría. ser un gran problema.