¿Quién sabe más sobre la verdadera naturaleza de la realidad: un científico experto o un meditador experto? [cerrado]

Bertrand Russell aborda esta cuestión en su ensayo Lógica y mística . Compara lo que considera dos enfoques diferentes para adquirir conocimiento sobre el mundo: el enfoque científico y el enfoque místico (que incluye la meditación, pero que él llama perspicacia e intuición). Siendo Bertrand Russell, se manifiesta firmemente a favor del enfoque científico y descarta el enfoque místico como inútil en última instancia para adquirir un conocimiento verdadero sobre el mundo.

A continuación se muestra una posible respuesta al ensayo de Bertrand Russell (lo escribí, así que tómelo con pinzas, no es riguroso en absoluto): https://skanderhannachi.wordpress.com/2015/07/03/science- y-la-mística-natural-de-mr-miyagi/

Fácil.

El científico dirá que no sabe nada sobre la verdadera naturaleza de la realidad. Este no es su trabajo. Esto no es ciencia se trata.

El experto en meditación encontrará alegría en la meditación y no le importará la naturaleza de la realidad. Si le pides que responda como un filósofo, te explicará durante horas (¿días?) el significado de la pregunta. Será muy interesante, pero no habrá nada que parezca una respuesta.

Entonces, igualdad perfecta: ¡cero - cero!

"Una pregunta estúpida" merece "una respuesta graciosa": el físico argumentará que sabe más sobre la verdadera naturaleza de la realidad, y el filósofo argumentará que su pregunta está completamente equivocada.

No faltan los científicos que descartan la filosofía, generalmente por vanidad e ignorancia: Neil deGrasse Tyson y Lawrence Krauss son dos nombres que me vienen a la mente; en cuanto a un filósofo raro que definitivamente coincida con su descripción, intente leer las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein, como a él le gusta decir "La pregunta contiene un error".

EDITAR : usted escribió "El meditador experto también es un filósofo del más alto nivel, también es un fenomenólogo de primer nivel y tiene un dominio absoluto sobre las experiencias mentales", y le ofrecí a Wittgenstein, y ahora que me topé con un pasaje en particular no pude resistir pegándolo aquí como ejemplo:

(607) ¿Cómo se adivina la hora? No me refiero a pistas, como la posición del sol, el brillo de la habitación y similares. — Uno se pregunta, dice, “¿Qué hora puede ser?”, se detiene un momento, tal vez imagina la esfera de un reloj, y luego dice una hora. — O uno considera varias posibilidades, piensa primero en un tiempo, luego en otro, y al final se detiene en uno en particular. Ese es el tipo de cosas que uno hace. — Pero la corazonada no va acompañada de un sentimiento de convicción; ¿Y no significa eso que ahora concuerda con un reloj interno? — No, no leo la hora de ningún reloj; hay un sentimiento de convicción en la medida en que me digo un tiempo a mí mismo sin un sentimiento de duda, con tranquila seguridad. — ¿Pero no suena algo cuando digo la hora, deteniéndose en un número? Y nunca hubiera hablado aquí de 'un sentimiento de convicción', pero habría dicho: Lo consideré un momento y luego pensé que eran las cinco y cuarto. — ¿Pero por qué pasé? Tal vez podría haber dicho "solo por sentir", lo que solo significa que me basé en una corazonada. — Pero seguro que al menos debes haberte puesto en un estado de ánimo particular para adivinar la hora; ¡y no toma cualquier idea antigua de qué hora es como dando la hora correcta! — Para repetir: me pregunté “Me pregunto qué hora es”. Es decir, no leí, por ejemplo, esta oración en una historia, ni la cité como el enunciado de otra persona; ni practicaba la pronunciación de estas palabras; etcétera. Estas no fueron las circunstancias en que yo dije las palabras. — Pero entonces, ¿cuáles fueron las circunstancias? — Estaba pensando en mi desayuno y me preguntaba si sería tarde hoy. Este era el tipo de circunstancias. — Pero ¿realmente no ves que estabas en un estado de ánimo que, aunque intangible, es propio de adivinar el tiempo, como si estuvieras rodeado por una atmósfera propia de hacerlo? - Sí; lo característico fue que me dije a mí mismo "Me pregunto qué hora es" - Y si esta oración tiene una atmósfera particular, ¿cómo voy a separarla de la oración misma? Jamás se me hubiera ocurrido pensar que la oración tuviera tal aura, si no hubiera pensado en cómo se podría decir de otra manera: como una cita, como una broma, como una práctica de elocución, etc. Y luego, de repente, quise decir —entonces, de repente, me pareció— que, después de todo, debí haber querido decir las palabras de alguna manera especial; de manera diferente, es decir, de en esos otros casos. La imagen de la atmósfera especial se me impuso;

Y en cuanto a la sensación de certeza: a veces me digo a mí mismo: “Estoy seguro de que es. . . en punto”, y en un tono de voz más o menos confiado, y así sucesivamente. Si me preguntas la razón de esta certeza, no tengo ninguna.

Si digo: lo leí de un reloj interno, eso es una imagen, y todo lo que le corresponde es que calculé el tiempo. Y el propósito de la imagen es asimilar este caso al otro. Me resisto a reconocer aquí dos casos diferentes.

(608) La idea de la intangibilidad de ese estado mental al estimar el tiempo es de la mayor importancia. ¿Por qué es intangible? ¿No será porque nos negamos a contar lo tangible de nuestro estado como parte del estado específico que postulamos?

Su conocimiento no es comparable a menos que elija definir una métrica de conocimiento que le asigne un valor comparable.

El valor de cualquier "pieza" de conocimiento es difícil de cuantificar, y la valoración de una agregación de muchas piezas de conocimiento es aún más difícil de cuantificar.

A menos que uno pueda probar definitivamente que el conocimiento de un individuo es un subconjunto del otro, el conocimiento debe ser no comparable a menos que pueda asignar valores a esos conocimientos y definir una función de agregación para agregar valor.

Me gustaría ofrecer una contrapregunta, relativa a un solo subconjunto de la verdadera naturaleza de la realidad. ¿Qué conocimiento produce una mayor comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad? ¿La comprensión de cómo manejar los fuegos termodinámicos dentro de los vientres de las máquinas de guerra y dentro de los cañones de las armas de nuestros soldados, o la comprensión de los fuegos de los celos, la codicia y el odio que arden en los corazones de los hombres poderosos?

Respuesta idealizada: El meditador.

La pregunta no tiene respuesta, por supuesto, porque las descripciones no se excluyen mutuamente, ni el conocimiento de nadie podría limitarse por completo a ninguna de las descripciones.

Habiendo dicho eso, uno podría aprender lógicamente "todo sobre" física, biología y matemáticas, mientras que todavía tiene muy poco conocimiento de filosofía, sin mencionar las ideas sobre fenomenología, deseo y conciencia que presumiblemente se captan a través de la meditación.

Pero al revés no es el caso.

Idealmente interpretado, ser un "filósofo de primer nivel" bien podría implicar un conocimiento de la física, las matemáticas y la biología. Y la meditación podría ampliar aún más el conocimiento filosófico a una comprensión aún más inclusiva de la conciencia. La segunda descripción simplemente no está tan restringida como las de las ciencias naturales, pero idealmente podría incluirlas, siempre que no se pierda ningún conocimiento en la reunión de lana extraña.

Además, está el problema de la "realidad". ¿Qué definición de realidad podría aplicarse a ambas descripciones? El científico probablemente no aceptaría el conocimiento del filósofo-meditador como verdadera creencia justificada. Una vez más, lo contrario no es necesariamente así. El filósofo-meditador bien podría aceptar y comprender plenamente el conocimiento científico como verdadera creencia justificada , al mismo tiempo que lo considera parcial dentro de un contexto más amplio y reflexivo.

Así que el filósofo-meditador, cuya "esfera propia de conocimiento" no es técnicamente autolimitante, hipotéticamente podría reclamar la "realidad" mayor, si consideramos la realidad como concéntrica, reflexiva, sintética y acumulativa.

Respuesta corta : el científico.

Respuesta más larga :

Hay un cuello de botella aquí. Nuestra experiencia está limitada por nuestra maquinaria cognitiva, y estos límites se aplican a todo, ya sea de la ciencia o la meditación. Así que no hay forma de decir quién conocería la verdadera naturaleza de la realidad.

Sin embargo, una versión más débil de esta pregunta, quién sabría más sobre la naturaleza de la realidad (o es más probable que lo haga bien), se dirige al científico. ¿Por qué? Porque los científicos trabajan observando, construyendo modelos para explicar las observaciones y luego probando la capacidad predictiva de esos modelos. Si podemos hacer predicciones con respecto a algunos fenómenos X, entonces es lógico que sepamos algo de la verdadera naturaleza de X. Contraste esto con el meditador, que simplemente se dedica a una práctica mental. Esta práctica es (en el mejor de los casos) una observación del estado interior de uno y, por lo tanto, solo puede proporcionar información sobre eso (a pesar de lo que algunos defensores de la meditación nos quieren hacer creer).

De hecho, los meditadores que afirman que la meditación proporciona una idea de la realidad están cometiendo el mismo error que cometieron los racionalistas de antaño. Están asumiendo que pueden aprender sobre la realidad a través de una operación puramente mental (ya sea pensando, dejando ir, concentración) solo. No hay razón para creer que les irá mejor que a los racionalistas.