Como analizo en esta pregunta , la escuela más popular de filosofía hindú es, con mucho, la escuela Vedanta, que basa sus principios en las doctrinas establecidas en los Brahma Sutras, una obra del sabio Vyasa que resume y sistematiza las enseñanzas filosóficas de los Upanishads. (Puedes leer los Brahma Sutras aquí ). Pero la escuela Vedanta no siempre tuvo la posición dominante en la filosofía hindú; antes de la época de Adi Shankaracharya, la escuela dominante de la filosofía hindú era la escuela Purva Mimamsa, de la que hablo aquí . A diferencia de la escuela Vedanta que se dedica a analizar el Jnana Kanda de los Vedas, es decir, los Upanishads, Purva Mimamsa se centra en analizar el Karma Kanda de los Vedas, es decir, los Samhitas y los Brahmanas.
Ahora, como discuto en esta respuesta, los Brahma Sutras y los Purva Mimamsa Sutras, el texto definitorio de la escuela Purva Mimamsa, fueron originalmente parte de un todo más grande. Originalmente había un Mimamsa Shastra de 20 capítulos, que constaba de los 12 capítulos de Purva Mimamsa Sutras de Jaimini, que analizan los Brahmanas de los Vedas; los 4 capítulos de los ahora perdidos Devata Kanda Sutras de Kasakritsna, que analizaban los Samhitas de los Vedas, y los 4 capítulos de los Brahma Sutras de Vyasa, que analizaban los Upanishads de los Vedas. Estas tres partes formaron una secuencia: primero una persona busca la felicidad en esta vida y en Swarga, entonces adquiere el deseo de conocer el Dharma, y así lee los Purva Mimamsa Sutras y aprende a hacer varios Yagnas. Luego se dan cuenta de que el fruto de todos los Yagnas es en última instancia temporal, y así adquieren el deseo de conocer a los dioses, con la esperanza de que los dioses les concedan la felicidad eterna. Así que leen los Devata Kanda Sutras y aprenden a meditar en los dioses, pero luego se dan cuenta de que ni siquiera eso los conducirá a la felicidad eterna, por lo que adquieren el deseo de conocer a Brahman. Y finalmente, leen los Brahma Sutras y aprenden a meditar en Brahman, lo que los lleva a la felicidad eterna de Moksha.
Pero la gente de hoy realmente no puede seguir esta secuencia, porque como dije, los Devata Kanda Sutras de Kasakritsna están perdidos. (Sin embargo, eso no significa que Moksha sea imposible, ya que Sharanagati no requiere seguir esta secuencia). Pero se perdieron hace relativamente poco tiempo, por lo que numerosos Acharyas los citan, incluidos Adi Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhvacharya, Sudarshana Suri, Vedanta. Desikan y Appaya Dikshitar. Conocemos cinco Sutras de los Devata Kanda Sutras:
¡Pero no se pierde toda esperanza! Hace relativamente poco tiempo, creo que en el siglo XIX, se descubrieron varios manuscritos con el título "Sankarsha Kanda". Esto es emocionante, porque Sankarsha Kanda es un nombre alternativo para los Devata Kanda Sutras de Kasakritsna. ¡Pero no te emociones demasiado! El texto que se encuentra en estos manuscritos no tiene nada que ver con los dioses o meditar sobre ellos. Sin embargo, tiene una conexión con los Devata Kanda Sutras, a saber, tiene el segundo Sutra que cité anteriormente, "Nana Va Devata Prithaktvat". Mi pregunta es, ¿en qué contexto aparece este Sutra en el texto descubierto de Sanksharsha Kanda? ¿Y cuál es su significado en este contexto?
La razón por la que pregunto es que podemos comparar esto con su significado en los Devata Kanda Sutras, donde significa que Prana y Vayu son dioses diferentes. Así es como lo describe Adi Shankaracharya en su Brahma Sutra Bhashya:
Con respecto al ishti que comprende tres tortas de sacrificio, que se ordena en el pasaje, Taitt. Samh. II, 3, 6, 'A purodâsa en once tiestos a Indra el gobernante, a Indra el gobernante supremo, a Indra el gobernante propio', podría suponerse que las tres tortas deben ofrecerse juntas porque se ofrecen a uno y el mismo Indra, y porque la oración final dice, 'transmitiendo a todos (dioses) él corta para evitar la falta de propósito'. Pero como los atributos (a saber, 'gobernante', etc.) difieren, y como las escrituras prescriben que los yâgyâ y anuvâkyâmantras deben intercambiar lugares con respecto a los diferentes pasteles, la divinidad es cada vez diferente según la dirección, y de esto se sigue que las tres ofrendas también están separadas. Así, en el caso en discusión, Vâyu y Prâna,Esto se explica en el Saṅkarsha-kânda, 'Las divinidades están separadas debido a que son conocidas de esa manera'.
Entonces, ¿se usa el Sutra de la misma manera en el texto descubierto de Sankarsha Kanda? Puede leer el texto Sankarsha Kanda descubierto en sánscrito aquí . Estamos interesados en Sutra 2.2.36. Y puedes leer el comentario de Devasvami sobre el texto descubierto de Sankarsha Kanda aquí . Aquí está la parte relevante. No sé sánscrito, ¿alguien me lo puede traducir?
Está hablando de diferentes formas de Indra. Encontré la respuesta en el resumen de S. Shastri de los Adhikaranas (subsecciones) del texto descubierto de Sankarsha Kanda. Aquí están los Adhikaranas relevantes en Adhyaya 2 Pada 2:
- En Ishti, donde hay tres tortas de purodasha para ofrecer a tres deidades, el corte de las rebanadas es simultáneo.
- Pero deben ser ofrecidos a las deidades respectivas uno por uno, ya que las deidades son diferentes.
Me estaba enfocando en la parte incorrecta de la cita de Ad Shankaracharya que di en mi pregunta. Me estaba enfocando en la diferencia entre Prana y Vayu, cuando debería haberme enfocado en las diferencias en las tres formas de Indras:
Con respecto al ishti que comprende tres tortas de sacrificio, que se ordena en el pasaje, Taitt. Samh. II, 3, 6, 'A purodâsa en once tiestos a Indra el gobernante, a Indra el gobernante supremo, a Indra el gobernante propio', podría suponerse que las tres tortas deben ofrecerse juntas porque se ofrecen a uno y el mismo Indra, y porque la oración final dice, 'transmitiendo a todos (dioses) él corta para evitar la falta de propósito'. Pero como los atributos (a saber, 'gobernante', etc.) difieren, y como las escrituras prescriben que los yâgyâ y anuvâkyâmantras deben intercambiar lugares con respecto a los diferentes pasteles, la divinidad es cada vez diferente según la dirección, y de esto se sigue que las tres ofrendas también están separadas.--Así, en el caso que estamos discutiendo, Vâyu y Prâna, aunque fundamentalmente no diferentes, deben ser separados como objetos de meditación, y por lo tanto tenemos que tratar con dos meditaciones separadas.--Esto se explica en el Saṅkarsha- kânda, 'Las divinidades están separadas debido a que son conocidas de esta manera'.
Ramanujacharya también analiza el mismo tema de las ofrendas a diferentes formas de Indra en el mismo contexto, en esta sección de su Sri Bhashya:
Hay un texto 'Él debe ofrecer un purodâsa en once fragmentos de cerámica a Indra el gobernante, a Indra el gobernante supremo, a Indra el autogobernante'. Este mandato se refiere a uno y el mismo Indra, que posee las cualidades de gobernante y así sucesivamente; pero como, a través de la conexión con esas diversas cualidades, los aspectos de Indra difieren, la oblación de la purodâsa tiene que repetirse. Esto se declara en el Sânkarshana, 'Las divinidades son diferentes debido a la separación'.
Así que parece que el texto Sankarsha Kanda descubierto utiliza el verso "Nana Va Devata Prithaktvat" de la misma manera que los Devata Kanda Sutras de Kasakritsna, lo que hace que sea aún más extraño por qué parece no tener otra conexión con los Devata Kanda Sutras.
En cualquier caso, por si acaso, permítanme dar el pasaje relevante del Taittiriya Samhita del Yajur Veda:
Prajapati asignó comida a los dioses; él dijo, 'Lo que quede sobre estos mundos, sea mío.' Eso quedó sobre estos mundos, Indra, el rey, Indra, el señor supremo, Indra, el soberano; desde allí ordeñó estos mundos tres veces; esa es la causa de que tenga tres elementos. Para aquel de quien desea, 'Que sea un comedor de comida', que ofrezca esta (ofrenda) de tres elementos, a Indra, el rey, un pastel en once tiestos, a Indra, el señor supremo, a Indra, el soberano.Indra, el rey, es este (mundo de la tierra), Indra, el señor supremo, es esto (atmósfera), Indra, el soberano, está más allá (mundo del cielo); en verdad recurre a estos mundos con su parte; en verdad le dan de comer; se convierte en un devorador de comida. Así como uno ordeña una vaca lista para dar leche en razón de su ternero, así ordeña estos mundos, preparados, para el deseo, para la comida; él coloca (el pastel) en tiestos boca arriba, para variar. Hay tres tortas, estos mundos son tres; (verdaderamente sirven) para obtener estos mundos; cada uno sobre el otro es más grande, porque así es como son estos mundos; (en verdad sirven) para la prosperidad; corta de todas (las tortas) como las prepara sin fallar; ser recita (los versos) alternando, para evitar que se queme.
Entonces, la diferencia que se discute es entre Indra el rey, Indra el señor supremo e Indra el soberano.
