Como analizo en esta pregunta , la escuela más popular de filosofía hindú es, con mucho, la escuela Vedanta, que basa sus principios en las doctrinas establecidas en los Brahma Sutras, una obra del sabio Vyasa que resume y sistematiza las enseñanzas filosóficas de los Upanishads. Pero antes de la época de Adi Shankaracharya, la escuela dominante de la filosofía hindú era la escuela Purva Mimamsa, de la que hablo aquí . A diferencia de la escuela Vedanta que se dedica a analizar el Jnana Kanda de los Vedas, es decir, los Upanishads, Purva Mimamsa se centra en analizar el Karma Kanda de los Vedas, es decir, los Samhitas y los Brahmanas.
Ahora, casi todos los miembros de la escuela Vedanta, excepto los Advaitins, creen que los Jivas o almas individuales son de tamaño atómico, en contraste con Brahman, que es omnipresente; ver Adhyaya 2 Pada 3 de los Brahma Sutras. Pero como discuto en esta respuesta , la escuela Purva Mimamsa creía en una teoría de múltiples almas omnipresentes. En este extracto de su Tantra Vartika, la filósofa de Purva Mimamsa, Kumarila Bhatta, presenta tres argumentos principales a favor de la teoría de las múltiples almas omnipresentes y en contra de la teoría de las almas de tamaño atómico de la escuela Vedanta:
Argumenta que no hay forma de que el alma se mueva junto con el cuerpo, porque el alma es inmaterial y el cuerpo es material, por lo que no pueden interactuar entre sí:
Siendo el Alma en sí misma inmaterial, nunca puede mezclarse con elementos materiales, y al no ser tocada por estos elementos, no puede ser llevada de un lugar a otro. Es decir, incluso en el caso de partículas de materia extremadamente sutiles, como la luz que emana del Sol o la Luna, encontramos que no están mezcladas con materiales más burdos, como terrones de tierra, etc. o son llevados junto con estos, ¿cómo puede entonces postularse tal mezcla de movimiento con respecto al Alma, que es en su misma naturaleza puramente inmaterial, o una mera serie de Ideas (como sostiene el Bauddha)? ... Entonces, siendo el Alma algo diferente del Cuerpo, y no en contacto material con él, - no puede, a causa de esta ausencia de contacto, ser llevada junto con él, y por lo tanto cuando el Cuerpo estaría moviéndose de De un lugar a otro,
Él argumenta que si el alma fuera de tamaño atómico, entonces no podría experimentar placeres y dolores en otras partes del cuerpo, excepto en la parte del cuerpo en la que se encuentra:
Y siendo el Alma eterna, y situada dentro del Cuerpo, si fuera extremadamente pequeña, entonces no podría extenderse sobre todo el Cuerpo, y en ese caso, sería absolutamente imposible para nosotros tener ninguna experiencia de placer o dolor, a lo largo de todo el cuerpo. el cuerpo. Es decir, si el Alma es extremadamente pequeña, entonces sería posible tener experiencias de placer y dolor solo de esa parte del Cuerpo, donde estaría ubicada el Alma, y por lo tanto no sería posible, al mismo tiempo. al mismo tiempo, tener una experiencia de dolor en la cabeza y en el pie. Si se insiste en que, "siendo extremadamente móvil, el alma se movería rápidamente de una parte del cuerpo a la otra y, por lo tanto, haría posibles experiencias tan variadas", entonces, todo lo que podemos decir es que no hay fundamento. por creer en tal movilidad del Alma, especialmente porque no somos conscientes de ninguna diferencia en el momento del dolor. En la cabeza y en el pie, y además, si el alma estuviera en constante movimiento, no habría ningún momento en el que pudiéramos darnos el lujo de tener alguna sensación y, por lo tanto, no habría sensación en ninguna parte del cuerpo. . En consecuencia, no podemos sino rechazar la explicación ofrecida.
Argumenta que es el alma la que fortalece las extremidades del cuerpo, y que si el alma fuera de tamaño atómico, todas las partes del cuerpo donde no se encuentra el alma se marchitarían:
Y además, los diversos miembros del Cuerpo se fortalecen y no se marchitan, simplemente porque están impregnados por el Alma, porque en la muerte encontramos que se marchitan rápidamente. Por lo tanto, si el Alma fuera algo muy pequeño, ese punto del Cuerpo, del cual estaría ausente, estaría sujeto a una descomposición instantánea.
También presenta argumentos en contra de la teoría jainista de que el alma tiene el mismo tamaño que el cuerpo, pero no es necesario que nos preocupemos aquí, ya que la escuela Vedanta de todos modos rechaza esta teoría jainista (como puede ver en mi respuesta aquí ). Mi pregunta es, ¿qué refutaciones ha dado la escuela Vedanta a los argumentos de Kumarila Bhatta para la teoría de la escuela Purva Mimamsa de múltiples almas omnipresentes?
Al menos el argumento 2 ha sido refutado. Vyasa analiza el tamaño del Jivatma en Adhyaya 2 Pada 3 de los Brahma Sutras (que puedes leer aquí )
Tema-13: Dimensiones del Alma
- (El alma individual debe ser de dimensión atómica debido a la mención en los Vedas) de su salida del cuerpo, yendo (al próximo mundo siguiendo un curso) y regresando (desde allí).
- (La atomicidad del alma se confirma) debido a la relación de la propia alma con los dos últimos hechos (a saber, seguir un curso y regresar).
- Si se objeta que el alma no es atómica porque se dice que su tamaño no lo es, respondemos que no, ya que ese contexto se relaciona con el otro (es decir, el Sí mismo supremo).
- Y el alma individual es atómica debido al uso directo de la palabra en los Upanishads, así como a la mención de la infinitesimalidad.
- (La atomicidad del alma y su sentir sobre todo el cuerpo implican) ninguna contradicción, como en el caso (de una gota) de pasta de sándalo.
- Si se objeta que (el argumento es válido en el caso de la pasta de sándalo) debido a su posición peculiar (pero eso no es evidente en el caso del alma), entonces decimos, no, (una ubicación peculiar) para el alma es admitida en los Upanishads, porque existe en el corazón.
- O en la analogía de lo que se ve en el mundo (el alma puede impregnar todo el cuerpo) a través de su atributo (de sensibilidad).
- (La cualidad de sensibilidad puede tener) existencia separada como el olor.
- Y los Upanishad también muestran esto.
- (El alma y su inteligencia están separadas), ya que se enseñan por separado (en los Upanishads).
- Pero el alma llega a tener tales apelativos debido al dominio de los modos de ese intelecto; esto es exactamente como en el caso del Sí mismo supremo.
- Y debido a que el contacto entre el alma y el intelecto persiste mientras continúa el estado mundano del alma, no puede haber defecto, porque esto es lo que se encuentra en las escrituras.
- Más bien porque ese contacto (con el intelecto, etc.) que permanece latente (en el sueño y la disolución) puede manifestarse (durante la vigilia y la creación) como la virilidad, etc. (desde la niñez, etc.).
- De lo contrario (si no se admite la existencia del órgano interno) existirá la posibilidad de percepción constante o no percepción o habrá que admitir que cualquiera de los poderes (del alma o de los órganos) se convierte (de repente ) excluido (o delimitado o perdido).
Esta traducción está escrita desde el punto de vista del filósofo Advaita Adi Shankaracharya, quien interpretó estos versos diciendo que Jivatma es lo mismo que Brahman, quien (todos están de acuerdo) es omnipresente. Pero la mayoría de los otros comentaristas interpretan estos versos diciendo que el Jivatma es de tamaño atómico. Y específicamente, los Sutras 23-25 refutan el argumento de Kumarila Bhatta 2, es decir, la noción de que la atomicidad del alma contradice la capacidad de percibir sensaciones en todas las partes del cuerpo. Podría citar casi un comentario sobre los Brahma Sutras y el contenido sería más o menos el mismo, pero permítanme citar al Sri Bhashya de Ramanujacharya (a partir de esta sección ) como un buen representante:
Pero esto entra en conflicto con el hecho de que la sensación se extiende por todo el cuerpo. - Esta objeción la refuta el Sûtra siguiente por medio de una instancia análoga.
- No hay contradicción, como en el caso de la pomada de sándalo.
Como una gota de ungüento de sándalo, aunque se aplica en un solo lugar del cuerpo, produce una sensación refrescante que se extiende por todo el cuerpo; así también el Sí mismo, aunque mora en una sola parte del cuerpo, es consciente de las sensaciones que tienen lugar en cualquier parte del cuerpo.
- ¿Debería decirse (que esto no es así) a causa de la especialización de la residencia; decimos no, a causa del reconocimiento (de un lugar del Sí mismo), a saber. en el corazón.
Hay una diferencia. La gota de ungüento puede producir su efecto siempre que esté en contacto con una parte definida del cuerpo. ¡Pero no conocemos tal parte en el caso del alma! No es así, respondemos. Las Escrituras nos informan que el Ser mora en una parte definida del cuerpo, a saber. el corazón. 'Pues ese Ser está en el corazón, hay ciento una venas.' Y en respuesta a la pregunta '¿Qué es ese Sí mismo?' el texto dice 'Aquel que está dentro del corazón, rodeado por los Prânas, la Persona de luz, que consiste en conocimiento' (Bri. Up. IV, 3, 7).--Se hace referencia al caso paralelo del ungüento de sándalo para señalar que el Sí mismo mora en alguna parte particular del cuerpo; mientras que el ungüento no está ligado a ningún lugar especial. En el siguiente Sûtra, el Sûtrakâra procede a establecer cómo, según su propia opinión, el Sí mismo,
- O por su cualidad de luz.
El 'o' tiene por objeto dejar de lado el punto de vista mencionado anteriormente. El Sí mismo se extiende a través de todo el cuerpo por medio de su cualidad, a saber. conocimiento o conciencia. 'Como la luz.' Así como la luz de las cosas que moran en un lugar, como las gemas, el sol, etc., se ve que se extiende a muchos lugares, así la conciencia del Sí mismo que mora en el corazón impregna todo el cuerpo. Que el conocimiento del sujeto cognoscente puede extenderse más allá de su sustrato, como lo hace la luz de un cuerpo luminoso, ya lo hemos explicado en el primer Sûtra.
Tenga en cuenta que existen ligeras diferencias en la numeración de Sutra en diferentes comentarios sobre los Brahma Sutras, que es cómo los Sutras 23-25 se convirtieron en Sutras 24-26. En cualquier caso, esto refuta el argumento 2 de Kumarila Bhatta, pero no estoy seguro si la escuela Vedanta también ha producido refutaciones contra los argumentos 1 y 3. Si encuentro alguno, puedo actualizar mi respuesta.
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan