¿Por qué la escuela purva mimansa no creía en la existencia de dioses védicos sino que eran estrictos creyentes de los Vedas?
Técnicamente hablando, Purava Mimasma no era un sistema nastika (ateísta) según la definición de nastika en nuestras escrituras. Solo aquellos que no aceptaron la autoridad de los Vedas son llamados nastika independientemente de si creen en el más allá, en Dios, etc. Pero sí, como el significado general del ateísmo, la Escuela Mimamsa no creía en la existencia de ningún creador. Dios o los dioses mencionados en los Vedas pero aceptaron la autoridad del mismo.
Ahora bien, la razón para aceptar los Vedas es que la Escuela Mimasa creía en el sistema del Karma para cumplir los deseos del hombre. Y qué acciones (rituales) hacer y no hacer, con qué propósitos se han ordenado en los Vedas. Según la Escuela Mimasa, llevar a cabo estas órdenes o mandatos es dharma (Mim. Su. 1.1.2) siguiendo el cual el hombre puede cumplir adecuadamente sus deseos y ascender a existencias superiores como el cielo.
Pero ahora surge la pregunta, ¿por qué aceptaron a los Vedas como autoridad para ordenar qué hacer y qué no hacer, por qué no cualquier otro texto o libro? Y la razón es que aceptaron los Vedas a apauruseya (no la creación de ningún hombre). Porque incluso si la sucesión de discípulos está intacta, nadie recuerda quién fue el primer autor de los Vedas. E incluso si pauruseya significa que Isvara narró los Vedas a alguien, entonces significará que Isvara simplemente los recitó como lo hace cualquier gurú, pero los Vedas estaban presentes incluso antes de la recitación de Iswara. Y también por algunos otros argumentos defienden que los Vedas son apuruseya .
Bien, ahora si aceptan los Vedas, ¿por qué no aceptan la existencia de los dioses mencionados en ellos? Es porque, según ellos, los dioses no tienen una existencia independiente separada aparte de los mantras . Es decir, si alguien tiene una existencia independiente, puede hacer lo que quiera independientemente de otros factores, pero los dioses en los Vedas están obligados a mostrar gracia y dar el resultado deseado debido a la realización de las acciones mencionadas en los Vedas. Así que es como la causa y el efecto de un sistema mecánico. Por lo tanto, el efecto producido por el canto de los mantras se personifica como un dios o el poder del dios, pero aparte del mantra no tienen existencia independiente.
Para probar la validez de algo se emplean pruebas como la percepción directa, la inferencia, la lógica, etc. Y la Escuela Mimasa aceptó 5-6 tales pruebas por las cuales sostienen sus puntos de vista y las palabras de los Vedas son una prueba en sí ( swatah praman ) por ellos.
Purva Mimamsa fue una escuela de filosofía fundada por el sabio Jaimini cuyo dogma central era que los Vedas eran Apaurusheya o sin autor. Otras escuelas también creían que los Vedas eran Apaurusheya en el sentido de que no tenían autor humano, pero Purva Mimamsa fue un paso más allá al decir que tampoco tenían conexión con ninguna fuente divina: solo eran verdades eternas que podían ser escuchadas por sabios cuando estaban en un estado de Tapasya (meditación profunda). Los seguidores de Purva Mimamsa pensaban que la ley del Karma era como una ley de la naturaleza, desconectada de cualquier agencia divina o sobrenatural, y que si realizabas Yagnas de acuerdo con las verdades eternas de los Vedas, serías automáticamente recompensado debido a la Ley del Karma. Vieron estas recompensas como el único propósito de Yagnas; ellos no No creo que estuvieran haciendo ofrendas a ningún dios. Aquí es cómoeste libro describe su filosofía:
Los mantras de los Vedas, por lo tanto, no son palabras acuñadas por los humanos... Los Vedas, como colección de mantras, no se refieren a cosas cotidianas. Más bien, nos dan órdenes negativas y positivas con respecto a la acción ética en la vida que representan los principios eternos de rita para nosotros y el universo que nos rodea... Solo el contenido de significado de los mantras védicos puede enseñarnos la acción y el disfrute éticos continuos requeridos. de sus frutos que son el fin último de la vida.
Para Mimamsa, la realidad última no es otra cosa que las eternas palabras de los Vedas. No aceptaron la existencia de un único dios creador supremo, que podría haber compuesto el Veda. Según Mimamsa, los dioses nombrados en los Vedas no tienen una existencia separada aparte de los mantras que pronuncian su nombre. El poder de los dioses, entonces, no es otra cosa que el poder de los mantras que los nombran.
Tenga en cuenta que no todos los seguidores de Purva Mimamsa eran ateos. Algunos creían que los dioses existían, pero solo eran funcionarios que estaban obligados a seguir la ley del karma, en lugar de tener un poder independiente para elegir recompensar o castigar a las personas. Otros creían que cuando los Vedas hablaban de los dioses haciendo cosas en respuesta a las personas que realizaban Yagnas, en realidad era solo una metáfora del poder de los mantras que entregan recompensas a las personas. Entonces, el primer grupo diría que Indra se vio obligado a hacer que lloviera para aquellos que hicieron el Yagna apropiado, mientras que el segundo grupo creía que la lluvia vendría por sí sola para aquellos que hicieran el Yagna apropiado.
Krishna (quizás sin sinceridad) articula las creencias del primer grupo a la gente de Vrindavana cuando los convence de dejar de adorar a Indra y adorar a Govardhana Giri en su lugar, como se describe en el Srimad Bhagavatam:
Es por la fuerza del karma que nace una entidad viviente, y es solo por el karma que encuentra su destrucción. Su felicidad, angustia, miedo y sentido de seguridad surgen como efectos del karma. Incluso si hay un controlador supremo que otorga a todos los demás los resultados de sus actividades, también debe depender de la participación de un ejecutante en la actividad. Después de todo, no se trata de ser el otorgador de resultados fruitivos a menos que las actividades fruitivas se hayan realizado realmente. Los seres vivos en este mundo se ven obligados a experimentar las consecuencias de su propio trabajo previo particular. Dado que el Señor Indra no puede cambiar de ninguna manera el destino de los seres humanos, que nace de su propia naturaleza, ¿por qué la gente debería adorarlo? Todo individuo está bajo el control de su propia naturaleza condicionada y, por lo tanto, debe seguir esa naturaleza. Todo este universo, con todos sus semidioses, demonios y seres humanos, se basa en la naturaleza condicionada de las entidades vivientes. Debido a que es el karma lo que hace que la entidad viviente condicionada acepte y luego renuncie a diferentes cuerpos materiales de alto y bajo grado, este karma es su enemigo, amigo y testigo neutral, su maestro espiritual y señor controlador. Por lo tanto, uno debe adorar seriamente el trabajo mismo. Una persona debe permanecer en el puesto correspondiente a su naturaleza y debe cumplir con su propio deber. De hecho, aquello por lo que podemos vivir bien es realmente nuestra deidad adorable. este karma es su enemigo, amigo y testigo neutral, su maestro espiritual y señor controlador. Por lo tanto, uno debe adorar seriamente el trabajo mismo. Una persona debe permanecer en el puesto correspondiente a su naturaleza y debe cumplir con su propio deber. De hecho, aquello por lo que podemos vivir bien es realmente nuestra deidad adorable. este karma es su enemigo, amigo y testigo neutral, su maestro espiritual y señor controlador. Por lo tanto, uno debe adorar seriamente el trabajo mismo. Una persona debe permanecer en el puesto correspondiente a su naturaleza y debe cumplir con su propio deber. De hecho, aquello por lo que podemos vivir bien es realmente nuestra deidad adorable.
Tenga en cuenta también que Purva Mimamsa no se parecía en nada a las formas materialistas de ateísmo que tenemos hoy. Aceptaba la existencia del alma, el más allá, el Karma, la reencarnación, el Dharma, etc. Simplemente no estaba comprometido con la existencia de los dioses, aunque admitía la posibilidad y algunos de sus adherentes creían en ellos.
Si desea comprender mejor cómo las personas adoptaron un conjunto de creencias tan extraño, puede leer los Mimamsa Sutras de Jaimini, el texto fundacional de la escuela Purva Mimamsa, aquí .
EDITAR: Este extracto del comentario de Shabara sobre los Mimamsa Sutras debería aclarar la visión de los dioses de la escuela Purva Mimamsa:
Hay una opinión de que por el término 'deidad' entendemos aquellos seres, Ani y el resto, que se describen en Itihasas y Puranas como viviendo en el cielo... La otra opinión es que "por el término 'devata' (' Deidad') se refieren sólo a aquellos a quienes el nombre 'Deidad' ha sido aplicado en los textos de Mantra y Brahmana tales como, - 'Agni es la Deidad' - 'Vata es la Deidad' - 'Surya es la Deidad' - 'Chandrama es la Deidad'"... [Ambas opiniones son rechazadas por varias razones.] Por estas razones, concluimos que las Deidades son aquellas que son Sukta-bhak (a quienes se dirigen los Himnos) y Havir-bhak (Destinatarios de las ofrendas). ... [E]l 'recipiente de las ofrendas' debe ser la 'Deidad' por cuyo bien se hace la ofrenda. Similarmente con 'Sukta-bhak'....
[N]o es en su forma material que la Deidad ayuda a la realización del sacrificio - lo hace en su forma verbal; así como el Adhvaryu lo ayuda con sus manos, la Deidad lo ayuda con el nombre. Así como cuando... aunque la acción recae directamente sobre sus manos, sin embargo, se considera que el sacerdote Hotar mismo ayuda al sacrificio; de la misma manera, aunque la ayuda es brindada por la Deidad a través del nombre relacionado con ella misma, sin embargo, es la Deidad misma la que se considera que ayuda al sacrificio.... [L]a palabra no se pronuncia con el propósito de producir la noción de la cosa denotada[.]... Esto es lo que ha sido explicado por el Vrittikara - 'La noción de la cosa denotada no está precedida por la palabra; por lo tanto, la existencia de la cosa ha sido establecida (como aparte de la palabra).' ...Dice el oponente: "En ese caso, es la palabra la que se convierte en la Deidad". Respuesta - Esta es una idea que no nos corresponde a nosotros refutar; porque tal idea, si se expresa, no milita contra nuestra opinión ; por el contrario, le da más fuerza a la opinión [que los diferentes nombres del mismo dios no deben sustituirse entre sí].
Así que Shabara no respalda completamente la opinión de que los dioses no son más que palabras pronunciadas en Yagnas, pero no siente la necesidad de refutar esa opinión, ya que no cree que socave ninguna de las doctrinas de la escuela Purva Mimamsa. Otros Mimamsakas, sin embargo, rechazan ese punto de vista con más fuerza; ver este artículo de revista para más detalles.
Por cierto, en una nota al margen, Shabara cita del Vrittikara, es decir, el antiguo comentarista Upavarsha que escribió un Vritti o comentario sobre los Purva Mimamsa Sutras y los Brahma Sutras, como analizo aquí . Upavarsha parece estar diciendo algo así como "Debido a que la pronunciación de los nombres de los dioses durante Yagnas no provoca el pensamiento de los dioses, los dioses existen independientemente de que se pronuncien sus nombres". Eso es ciertamente más teísta de lo que normalmente escuchas sobre Purva Mimamsa.
Keshav Srinivasan