¿Cuál es el argumento de Ramanujacharya de que los Upanishads deben ser ciertos si otorgan Moksha?

Como analizo en esta pregunta , la escuela más popular de filosofía hindú es, con mucho, la escuela Vedanta, que basa sus principios en las doctrinas establecidas en los Brahma Sutras, una obra del sabio Vyasa que resume y sistematiza las enseñanzas filosóficas de los Upanishads. (Puedes leer los Brahma Sutras aquí ). Pero la escuela Vedanta no siempre tuvo la posición dominante en la filosofía hindú; antes de la época de Adi Shankaracharya, la escuela dominante de la filosofía hindú era la escuela Purva Mimamsa, de la que hablo aquí . A diferencia de la escuela Vedanta que se dedica a analizar el Jnana Kanda de los Vedas, es decir, los Upanishads, Purva Mimamsa se centra en analizar el Karma Kanda de los Vedas, es decir, los Samhitas y los Brahmanas.

Ahora, como discuto en esta pregunta , una de las diferencias entre la escuela Purva Mimamsa y la escuela Vedanta es que la escuela Purva Mimamsa creía que los Vedas solo brindan conocimiento sobre el Dharma, mientras que la escuela Vedanta cree que los Vedas (específicamente los Upanishads) también dan conocimiento sobre Brahman. Ahora en esta seccióndel Sri Bhashya, el comentario sobre los Brahma Sutras escrito por Sri Vaishnava Acharya Ramanujacharya, presenta uno de los argumentos de la escuela Purva Mimamsa para su creencia de que los Vedas no dan conocimiento de Brahman. El argumento de Purva Mimamsa dice que incluso si meditar en Brahman usando las descripciones de Brahman dadas en los Upanishads (específicamente los 32 Brahmavidyas) conduce a Moksha, eso no significa que las descripciones de Brahman de los Upanishads sean correctas o incluso que Brahman exista. Después de todo, puedes animar a una persona enferma o a un niño diciéndoles algo que es falso, así que tal vez puedas darle a alguien la dicha eterna de Moksha diciéndole que medite en una entidad inventada llamada Brahman:

Tampoco debe decirse que la meditación es una especie de recuerdo continuo, y como tal requiere ser definida por el objeto recordado; y que la demanda del mandato de la meditación de que algo sea recordado se satisface con textos tales como 'Todo esto es ese Sí mismo', 'el Verdadero, el conocimiento, infinito es Brahman', etc., que exponen la naturaleza y los atributos de Brahman y -formando un todo sintáctico con los mandatos- son un medio válido de conocimiento con respecto a la existencia de la materia que transmiten. Porque el hecho es que la demanda por parte de un mandato de meditación para que un objeto sea recordado puede ser satisfecha incluso por algo irreal (no verdadero), como en el caso de mandatos como 'Que medite en la mente como Brahman' (Kh. Up. III, 18, 1): por lo tanto, no se exige la existencia real del objeto de meditación... Incluso si [los textos Vedanta] se consideran oraciones independientes, logran el fin del hombre (es decir, complacer, gratificar) simplemente por el conocimiento, siendo así comparables a los cuentos con los que consolamos a niños o enfermos; no está dentro de su ámbito establecer la realidad de una cosa consumada y, por lo tanto, las Escrituras no pueden verse como un medio válido para el conocimiento de Brahman.

Así es como Ramanujacharya refuta este argumento:

La afirmación de nuevo de que una declaración que se refiere a algo realizado gratifica a los hombres meramente impartiendo un conocimiento de la cosa, sin ser un medio de conocimiento con respecto a su existencia real, de modo que sería comparable a los cuentos que contamos a los niños y enfermos--, no se puede sostener de ninguna manera. Cuando se determina que una cosa no tiene existencia real, el mero conocimiento o idea de la cosa no satisface. El placer que les dan los cuentos a los niños ya los enfermos se debe a que erróneamente los creen verdaderos; si descubrieran que el asunto presente en su pensamiento es falso, su placer llegaría a su fin en ese mismo momento. Y así también en el caso de los textos de los Upanishads. Si pensáramos que estos textos no pretenden insinuar la existencia real de Brahman,

Mi pregunta es, ¿cuál es la lógica de la refutación de Ramanujacharya del argumento de Purva Mimamsa dado anteriormente?

Aquí está la esencia del argumento de Ramanujacharya tal como lo entiendo:

1. Si alguien pensara que los Upanishads no brindan un conocimiento válido sobre Brahman, entonces meditar en Brahman usando las declaraciones de los Upanishads no les daría Moksha.

2. Pero meditar en Brahman usando las declaraciones de los Upanishads da Moksha.

3. Por lo tanto, los Upanishads dan conocimiento válido sobre Brahman.

Pero no entiendo la justificación para pasar del paso 2 al paso 3. Estoy de acuerdo en que si los Upanishads no dieran un conocimiento válido sobre Brahman, y alguien lo supiera, entonces no sería capaz de alcanzar Moksha al meditar en Brahman usando las declaraciones de los Upanishads. Pero ¿qué pasa con alguien que no sabía eso? ¿Qué pasaría si los Upanishads no dieran un conocimiento válido sobre Brahman, pero la gente pensara que sí? En ese caso, ¿por qué la meditación en Brahman usando las declaraciones de los Upanishads no podría conducir a Moksha?

¿El problema es que, dada una cantidad infinita de tiempo, eventualmente aprendería que los Upanishads no brindan un conocimiento válido sobre Brahman? ¿O el problema es que si los Upanishads no dieron un conocimiento válido sobre Brahman, entonces solo otorgarían Moksha en ciertos casos (es decir, donde hay ignorancia), mientras que sabemos que en realidad otorgan Moksha en todos los casos?

¿Algún subcomentario sobre el Sri Bhashya de Ramanujacharya arroja luz sobre este tema? Tenga en cuenta que soy un Sri Vaishnava, por lo que no estoy tratando de criticar a Ramanujacharya aquí; Sólo estoy tratando de entender lo que está diciendo.