¿Conexión entre pureza y bris?

El verso en Vayikra 12:2 dice

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵecerg.

Si una mujer concibe y da a luz un varón, será inmunda durante siete días; como [en] los días de su flujo menstrual, será inmunda.

El versículo 3 continúa

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ

Y al octavo día, la carne de su prepucio será circuncidada

El flujo de los versos, al ubicar la circuncisión siguiendo el fin de la impureza, parece vincular conceptualmente a los dos, como uno siguiendo conceptualmente al otro. Esto se acentúa por el hecho de que la circuncisión aparentemente está fuera de lugar aquí en la discusión de las leyes de impureza de una mujer que da a luz, y se descarta como un aparente aparte.

¿Hay alguna conexión entre los dos?

+1, pero la respuesta más simple puede ser que las oraciones están relacionadas cronológicamente y no necesitan estar relacionadas temáticamente.
@ msh210 sí, pero no es satisfactorio; si no estuviera relacionado, no me habría preguntado "¿pero qué pasa con el bris?" y la Torá no tiene ninguna razón para pasar al día 8. No dice que 30 días después haga un pidyon haben y 13 años después le dé un bar mitzvah.

Respuestas (8)

Rav Ovadia S'forno dice que parte del dam nidus todavía está presente (y no asimilado) en el cuerpo del bebé durante la primera semana, por lo que no sería adecuado realizar una mitzvá durante ese tiempo. (No creo que especifique la razón más allá del sentido común para la última parte).

El Tol'dos Yitzchak (por Rav Yitzchak Karo , tío de Bes Yosef ) explica que los expertos médicos han identificado tres causas naturales de tzaraas : mala alimentación, relaciones sexuales con una menstruante y no estar circuncidado. Por lo tanto, antes de discutir las leyes de las tzaraat , la Torá habla sobre la dieta adecuada (en parashas Sh'mini ), el coito con una mujer que es como una menstruante y la circuncisión, advirtiéndonos de las causas naturales de las tzaraat . Luego, la Torá continúa diciendo, dado que los judíos se mantendrán alejados de las causas naturales de las tzaraat , que las tzaraat en un judío deben tener una causa divina, por lo que debe ir a un kohen ., etc.

El Chasam Sofer traído aquí explica la conexión con la gemara Niddah 31b , que enseña que la razón por la cual una mujer que da a luz a un varón está impura durante siete días y no catorce días como una mujer, es para que no sea así. todos están felices (por la alegría de la ocasión del Brit Milá) pero el padre y la madre estarán tristes.

Por lo tanto, dice אִשָּׁículo כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָγ זָכָר ″ אָriba שִׁבְעַת יָמִים - "Si una mujer concibe y da a luz a un hombre, será imprudente durante siete días", y no catorce días como para una mujer, porque ighּ azzaֹם ribaנִיִמּוִמּechִמּ בְּשַׂר בְּשַׂר עָרְלָתelación y así todos serán felices.

Esto podría funcionar mejor como una edición de esta respuesta preexistente .

Escuché una respuesta a esta pregunta hace menos de media hora.

El Talmud Bavli Nidah 31B dice

ומפני מה אמרה תורה מילה לשמונה שלא יהו כולם

La razón por la cual el brit es en el octavo día y no en el séptimo es porque en el séptimo día, la mujer sigue siendo teameiah y no puede estar con su esposo (ni hacer ninguno de los chumros que se derivan de eso), y el padre y la madre sería infeliz mientras todos los demás están celebrando.

¿Es probable que una mujer que dio a luz la semana pasada quiera tener relaciones con su marido? Probablemente no, pero Dios no quiere que haya restricciones maritales, por pequeñas y técnicas que sean en el día feliz del brit.

La mayoría de las otras restricciones de este tipo son de naturaleza rabínica, entonces, ¿por qué deberían importar?
Targum Yonasan en realidad lee esta Guemará en el verso.
Esta Guemará la trae el Keli Yaqar sobre los versos en cuestión.

La Conexión se da en Talmud Bavli Shabbas 135A. אמר רבי אסי: כל שאמו טמא para לידículo - נימול לשמונículo, כלאין אמecc טמאidar אמר ליה אביי: דורות הראשונים יוכיחו, שאין אמו טמאה לידה - ונימול לשמנה! - אמר ליה: נתנה תורה ונתחדשה הלכה. Hay una disputa entre el rabino Assi y Abaya. El rabino Assi dice que solo si hubo un parto normal, por ejemplo, no una cesárea, es el Brit en el octavo día, y eso se deriva de este versículo: un Brit en el octavo día es solo para alguien a cuya madre la Torá impone posparto. Tum'a. Abaya argumenta y dice que el octavo día para un Brit ya estaba establecido en generaciones anteriores, es decir, Abraham. El rabino Assi responde que se estableció una nueva halajá cuando se entregó la Torá.

El sefer כםף נבחר aquí escribe (el siguiente es un resumen parafraseado):

Chazal aprende del verso וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ que el Brit Milá debe realizarse en el octavo día, incluso si el octavo día cae en Shabat. Pero, ¿por qué la Torá alude aquí a esta halajá? ¿Qué relevancia tiene para la discusión de la Torá sobre una mujer que da a luz?

Pero hay otra pregunta que necesita ser respondida aquí. Dado que en el ספר חסידים dice que los justos en generaciones anteriores se abstuvieron de tener relaciones en los primeros tres días de la semana para que sus esposas no dieran a luz en Shabat porque la duración del embarazo es de 271, 272 o 273 días, ¿cómo ¿Podría el octavo día caer en Shabat?

La respuesta a estas dos preguntas se puede aprender de lo que שפתי כהן escribe en esta parashá de la guemara en Nedarim, que aunque está prohibido que una mujer le pida a su marido tener relaciones directamente, se le permite insinuarlo (por ejemplo, poniéndose perfume), y si ella lo hace, él está obligado a estar con ella. Por eso no dice אשה כי תזרע, dice תזריע - ella hace que el hombre dé semilla, iniciando las relaciones en la forma permitida, por insinuación.

De esta manera, incluso los justos de las generaciones anteriores (y la generación del desierto se llamaba חסידים como la guemara en Sanedrín 110b aprende del versículo en Tehilim 50: 5 ) podrían estar con sus esposas en los primeros tres días de la semana, y así el octavo día podría caer en Shabat.

Por lo tanto, la conexión y la relevancia entre אִשָּׁículo כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָر זָכָר y ighּיּוֹם Unidosַשְּׁמִינִי יִמּeccֹל עָרְלָתוֹ - Cuando una mujer hace que su esposo esté con ella, Bris Milah tiene lugar en el octavo día, incluso si ese día es Shabos.

Tengo una discusión sobre este punto en mi blog en Parsha Tazria: ¿Por qué Milah está en medio de Tum'ah ? Una sección es

Rav Samson Rafael Hirsch ha declarado que los números 6, 7 y 8 se conectan con Maasei Bereishis [creación] para mostrar la forma en que existe una persona. El número 6 es la creación del mundo natural. Es el establecimiento de las leyes e instintos que permiten que el mundo físico continúe y los seres vivos en él existan. Shabat, como el número 7, simboliza la finalización del mundo natural y la continuación de la naturaleza sin nuevas creaciones 'explícitas'. Por lo tanto, el número 8 simboliza "L'ma'alah min hatevah" [por encima o fuera de la naturaleza]. Ese es el comienzo de un nuevo ciclo, que muestra una elevación del estatus humano para que el Hombre, a diferencia del resto de la naturaleza, pueda cambiar. Esto se insinúa en el primer Rashi de Parashat Tazria, que afirma que Rav Simlai explicó que esto está relacionado con el orden de la creación en el que el Hombre fue creado después de todos los animales. Así como el Hombre fue creado después de todos los animales, la parashá de dar a luz viene después de la explicación de la taharah (pureza ritual) para los animales. Bris Milah es el siguiente paso (L'maaleh min Hateva') de Bnai Yisroel.

Luego relaciono el hecho de que tzora'as es un suceso totalmente 'milagroso' y no una "enfermedad" normal con el concepto de bris milá y explico por qué bris milá debe preceder a Tzora'as.

Tol'dos Yitzchak (por Rav Yitzchak Karo , tío de Bes Yosef ) menciona que la circuncisión es en el octavo día "porque el límite de la enfermedad aguda es el séptimo día. Que dejó el vientre de su madre por la atmósfera del mundo es una enfermedad aguda y un cambio importante, por lo que su límite también es el séptimo día. Si fuera circuncidado dentro de siete días, moriría, pero en el octavo día ya escapó de su enfermedad y se curó ". Él no da esto como una razón para que la Torá mencione la circuncisión aquí, pero me parece una razón válida, ya que los versículos aquí hablan del parto.