Aplicación del principio de Meros Medios

El mismo Kant ofrece ideas de cómo aplicar la fórmula en Ak. 429-30. Citaré y analizaré el texto para resaltar la guía que él mismo ha dado para esta fórmula particular (traducciones de Kant, I. (1785/2011), Groundwork of the metaphysics of morals: A German-English edition (M. Gregor & J. Timmermann, Trans.), Cambridge, MA: Cambridge University Press):

1. El ser humano no es una cosa al alcance de cualquiera

En primer lugar , de acuerdo con el concepto de deber necesario para con uno mismo, quien contempla el suicidio se preguntará si su acción puede ser coherente con la idea de humanidad, como un fin en sí mismo . Si para escapar de una condición angustiosa se destruye a sí mismo, se sirve de una persona, meramente como un medio , para conservar una condición soportable hasta el final de la vida. Pero un ser humano no es una cosa , por lo tanto no es algo que pueda ser usado meramente como un medio, sino que en toda su acción debe ser siempre considerado como un fin en sí mismo. Así, el ser humano en mi propia persona no está a mi disposición para mutilarlo, corromperlo o matarlo. (Ak. 429, negrita mía)

Aquí, el remate es "un ser humano no es una cosa" además de no estar "a mi disposición", pero no se dan más detalles más allá de la idea del "fin en sí mismo". Está claro que uno no debe ver el cuerpo humano en sí mismo y sus habilidades (por ejemplo, poder de trabajo, etc.) como un mero factor mecánico como cualquier otro objeto físico (similar al Dasein vs. Sein de Heidegger). Así que solo hay pistas hasta ahora.

2. Uno no tiene los derechos (o "principios") de otros a su disposición

En segundo lugar , en lo que se refiere al deber necesario o debido a los demás, alguien que tiene en mente hacer una promesa mentirosa a los demás verá de inmediato que quiere hacer uso de otro ser humano meramente como un medio , que no lo hace. mismo tiempo contiene en sí mismo el fin. Porque el que quiero usar para mis propósitos por tal promesa no puede posiblemente estar de acuerdo con mi manera de proceder con él y así él mismo contener el fin de esta acción. Este conflicto con el principio de los demás seres humanos se puede ver más claramente si se introducen ejemplos de ataques a la libertad y la propiedad de los demás. Pues entonces es claro que el transgresor de los derechos de los seres humanos está dispuesto a servirse de la persona de los demás meramente como un medio, sin tener en cuenta que, como seres racionales, deben ser estimados siempre al mismo tiempo como fines, es decir, sólo como seres que deben, de la misma acción, también poder contener en sí mismos el fin* (Ak. 429-30)

Aquí, Kant se vuelve más específico en dos sentidos: primero, deja en claro que se trata de que los seres humanos sean los agentes (autónomos, pero esto es en una etapa posterior del argumento) de sus propios principios y derechos. Y en segundo lugar, deben, como seres racionales, ser siempre capaces de verse a sí mismos como un agente (autónomo) de estos principios y derechos, dado que conocen todas las circunstancias relevantes de la situación. En otras palabras: debería ser razonable que si tuvieran la opción y conocieran los hechos, estarían de acuerdo con que usted actúe de la manera en que lo hace.

Esta última formulación puede dar lugar a algunos conceptos erróneos. El asterisco al final del párrafo conduce a una nota a pie de página muy importante donde Kant se distancia explícitamente de la conocida Regla de Oro ("Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti", véase, por ejemplo, la Biblia Tobit 4:15 , Mateo 7:12 y Lucas 6:31). El punto aquí es que no se trata de lo que le gustaría ser tratado, sino del otro , y solo en la medida en que sea un agente racional .(ya que no puedes ni debes adivinar lo que una persona en particular realmente le gusta o necesita para ser feliz, ya que la mayoría de las personas ni siquiera lo saben, cf. Ak. 417-8). Esto resuelve los supuestos problemas del principio con respecto a las personas S / M, etc., que son prominentes en la literatura, así como ciertas formas de disfrutar de la prostitución y otros casos problemáticos para los que está abierta la Regla de Oro.

3. Implica actuar para el mejoramiento de toda la humanidad.

En tercer lugar , en cuanto al deber contingente (meritorio) hacia uno mismo, no basta que la acción no entre en conflicto con la humanidad en nuestra persona, como fin en sí mismo, debe también armonizar con ella . Ahora bien, hay en la humanidad predisposiciones a una mayor perfección, que pertenecen al fin de la naturaleza con respecto a la humanidad en nuestro sujeto; descuidarlos tal vez sería coherente con la preservación de la humanidad, como un fin en sí mismo, pero no con el avance de este fin.

Aquí, la idea es que usted tiene una responsabilidad moral por toda la humanidad, es decir, debe trabajar para promover todas las preocupaciones de los seres humanos lo mejor que pueda en todas sus acciones, incluida la ampliación de su conocimiento y habilidades al máximo de sus características naturales. para poder hacerlo en primer lugar.

4. Lo mismo es cierto para la felicidad y las preocupaciones de todos los demás.

En cuarto lugar , en cuanto al deber meritorio hacia los demás, el fin natural que tiene todo ser humano es su propia felicidad. Ahora bien, la humanidad podría ciertamente subsistir si nadie contribuyera en nada a la felicidad de los demás sin restarle nada intencionalmente; pero esto sigue siendo sólo un acuerdo negativo y no positivo con la humanidad, como un fin en sí mismo , si cada uno no trata también, en la medida de sus posibilidades, de promover los fines de los demás. Pues si esa representación ha de tener en mí su pleno efecto, los fines de un sujeto que es fin en sí mismo deben, en la medida de lo posible, ser también mis fines.

Esto está entrelazado con el tercer punto, como probablemente ya habrás entendido por mi redacción de la interpretación allí leída junto con la cita. La idea aquí es la misma: Tenemos el deber de trabajar por el bien de toda la humanidad ya que la humanidad es un fin en sí mismo (lo somos en la medida en que participamos en ser agentes humanos/racionales). La diferencia es que aquí, no se trata solo de hacer todo para poder hacerlo trabajando duro para mejorar uno mismo, sino también de involucrarse activamente en el mejoramiento para y de los demás .

Conclusión

El propio Kant destaca cuatro aspectos de la fórmula:

1) Un ser humano (es decir, su cuerpo, vida, fuerza de trabajo, etc.) no es una mera cosa que está disponible.

2a) Esto se debe a que cada ser humano es agente de sus propios principios y derechos.

2b) Por lo tanto, debemos (negativamente) respetar la capacidad del otro ser humano para decidir lo que quiere y tratarlo de una manera en la que podamos esperar razonablemente que un agente racional (no la persona en particular o usted mismo) pueda estar de acuerdo, dado que él sabe todos los hechos relevantes.

3) Además, somos (positivamente) responsables de trabajar en nosotros mismos para poder hacer lo mejor que podamos para el mejoramiento de toda la humanidad, ya que esto es lo que racionalmente, como parte de la humanidad, esperaríamos y podemos esperar de cualquier agente racional.

4) En una extensión del trabajo sobre nosotros mismos, nuestra responsabilidad de hacer lo mejor para toda la humanidad se aplica a involucrarnos activamente con todos los humanos (es decir, seres racionales) y sus preocupaciones.

Mientras que los primeros dos/tres aspectos se refieren a deberes negativos (no debería) y más o menos comprensibles y aplicables en la medida en que solo excluyen ciertas formas de acción determinadas, los dos últimos son un poco confusos y ciertamente no ayudan mucho a determinar un acción particular.

La teoría moral de Kant depende de que exista un objetivo (fin) y una acción para cumplirlo. La primera máxima de Kant surge de la universalidad:

“Obra sólo de acuerdo con aquella máxima por la que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en una ley universal”.

Tratar a las personas como un fin en sí mismas, en lugar de un medio, simplemente significa tener un objetivo con una meta final que involucre a la persona. Un buen ejemplo sería la distinción entre esclavitud y trabajo. En el caso de la esclavitud, el esclavo es simplemente un medio para obtener ganancias. Sin embargo, con un trabajador, el propietario de la empresa puede tener otro fin, es decir, pagar al trabajador su parte justa.

En ambos casos, el principio universal es la maximización de beneficios. Sin embargo, en el primer caso, otros humanos son herramientas desechables para ese fin. Por la presencia de un segundo principio de que "las personas deben obtener su parte justa", se pueden descartar algunas formas de maximizar las ganancias.

"nunca meramente como un medio para un fin" no sugiere que los humanos nunca deban ser usados ​​como medios, pero los medios en los que son tratados deben estar sujetos al primer principio ("Imperativo Categórico"), en el que su perspectiva es una fin en sí mismo.

¿Qué cambios exactos se supone que debe traer uno a la forma en que usa a los demás, dado que los otros no son "meros medios"?

Siempre que tenga un objetivo con un fin que involucre a las personas que está utilizando, de modo que si se convierte en una ley universal (y, por lo tanto, aplicable a usted también), no tiene ningún problema, pero realmente quiere eso para usted, entonces estás bien.

La cita completa es (Kant, Immanuel: Groundlaying into the Metayphsics of Moral, 2nd edition 1786):

Actúa de tal manera que uses la humanidad en tu propia persona, así como en la persona de todos los demás, siempre al mismo tiempo como un fin, nunca solo como un medio.

Desafortunadamente, su cita descarta la parte positiva "como un fin". Respetar a otras personas "como un fin" significa respetar que tienen sus propias metas, que son de igual validez que mis metas.

Esa es la interpretación básica. Pero Kant también pretende un significado mucho más abstracto cuando se refiere a la "humanidad".

Agregado debido al comentario de @ rus9384: si su pregunta es "¿cómo esa forma de pensar debería / puede afectar el comportamiento?", Entonces la respuesta pragmática básica es: pregúntese qué objetivos tiene la persona misma, ¿a quién usa para obtener sus propios objetivos? ¿Son compatibles los objetivos?