Por lo que entiendo, en lo que respecta a la tradición Theravadin, la visión correcta es ver las cosas como son en lugar de a través de nuestros propios filtros, condicionamientos, creencias, etc.
Entonces, si tengo algo de dolor, es solo dolor y no necesito verlo como agradable o desagradable, entonces compro una narrativa, etc., que podría decir, por ejemplo, "Odio este dolor, ¿por qué yo?" Lo mismo puede decirse de la alegría. 'Me encanta sentirme así, desearía que no terminara'. Que si alejamos las cosas y anhelamos que se queden, entonces no estamos aceptando la realidad de dukkha, anicca y anatta y nos causamos sufrimiento.
Entonces, cuando nos sentamos en meditación y solo notamos las sensaciones crudas y notamos el oído, el dolor, el dolor, el entumecimiento, el pensamiento, el pensamiento, etc., estamos entrenando nuestras mentes para que no reaccionen a estas cosas en nuestras vidas, lo que puede conducirnos al pensamiento correcto y a la acción correcta. etc y nos volvemos más pacíficos.
Así que esto es lo que he practicado durante más de 7 años. He notado algunos cambios pero no muchos. Es muy difícil no reaccionar ante las cosas. También es muy difícil encontrar un equilibrio para que uno no termine siendo un felpudo pasivo. Mi vida se siente como un aluvión interminable de cosas que me molestan. Siento una ansiedad inmensa la mayoría de los días muchas veces.
Si veo que algo sucede en mi mundo y siento una reacción interna, como la ira, me pregunto si solo noto la ira y luego trato de no arremeter y reaccionar. Si tengo oscuros pensamientos de ira, ¿es demasiado tarde? ¿He entrado ya en el territorio de la visión equivocada? ¿O es bueno que me dé cuenta y luego no reaccione? Porque, sinceramente, no puedo ver un día en el futuro en el que no sienta mala voluntad e ira hacia las cosas y las personas. Yo hasta ahora no he podido notar la sensación antes del enfado o lo que surja. Sucede en una fracción de segundo. Ocurrencia - Ira - Boom.
Right View en realidad no es " ver las cosas como son ". " Ver las cosas como son " ( yathābhūtaṃ passāmī ) es un alto nivel de comprensión que conduce a la liberación; como sigue:
Para una persona que conoce y ve las cosas como realmente son, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que me sienta desencantado'. Está en la naturaleza de las cosas que una persona que conoce y ve las cosas como realmente son siente desencanto.
Right View es mucho más básico. Right View es tener una comprensión de los conceptos básicos y puede ser intelectual al principio. Vista derecha incluye lo siguiente:
¿Y cuáles son las raíces de lo que es torpe? La codicia es la raíz de lo que no es hábil, la aversión es la raíz de lo que no es hábil, el engaño es la raíz de lo que no es hábil. Estos se denominan las raíces de lo que es inhábil.
¿Y cuáles son las raíces de lo que es hábil? La falta de codicia es la raíz de lo hábil, la falta de aversión es la raíz de lo hábil, la falta de engaño es la raíz de lo hábil. Estos se denominan las raíces de lo que es hábil.
Entonces, sí, si tienes pensamientos oscuros y enojados, ¿es demasiado tarde? Ya has entrado en el territorio de la visión equivocada.
Sin embargo, ciertamente es bueno (realmente ideal) que te des cuenta y luego no reacciones. No quieres reaccionar porque eso conduce a grandes problemas y peligros.
Cuando sucede en una fracción de segundo, está bien. Cuando es Ira - Boom; está bien. Simplemente no actúes en consecuencia.
Los suttas dicen:
Uno hace un esfuerzo por abandonar la visión incorrecta y entrar en la visión correcta: este es el esfuerzo correcto de uno. Uno es consciente de abandonar la visión incorrecta y entrar y permanecer en la visión correcta: esta es la atención correcta de uno. Por lo tanto, estas tres cualidades, la visión correcta, el esfuerzo correcto y la atención correcta, corren y giran alrededor de la visión correcta.
manganeso 117
Incluso el futuro Buda tenía pensamientos de ira, como sigue; pero usó el razonamiento para pensar en sus pensamientos de enojo:
Y como permanecí así atenta, ardiente y resuelta, surgieron en mí pensamientos imbuidos de mala voluntad. Discerní que 'Ha surgido en mí un pensamiento imbuido de mala voluntad; y eso lleva a mi propia aflicción oa la aflicción de otros oa la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la irritación y no conduce a la Desvinculación.'
"Cuando noté que me lleva a mi propia aflicción, se calmó. Como me di cuenta de que me lleva a la aflicción de otros... a la aflicción de ambos... obstruye el discernimiento, promueve la aflicción y no conduce a la Desvinculación Cada vez que había surgido un pensamiento imbuido de mala voluntad, simplemente lo abandonaba, lo disipaba, lo borraba de la existencia.
Visión Correcta significa tener una comprensión no pervertida, no al revés, sino al revés, de cómo funcionan las cosas. Específicamente, esto incluye la comprensión básica de que algunas cosas son buenas y otras son malas, y cuál es cuál. En términos generales, la paz y la armonía son buenas, y la guerra y el dolor son malas. Luego, que algunas acciones son inteligentes y algunas acciones son estúpidas. Que las acciones estúpidas nos meten en problemas y las acciones inteligentes nos sacan. Que estúpido significa no entender cómo funcionan las cosas y, por lo tanto, presionar los botones equivocados, e inteligente significa entender exactamente cómo funcionan las cosas. Que si actuamos con este entendimiento correcto, en realidad podemos mejorar las cosas. Y finalmente, que no podemos saltar allí de inmediato, porque nuestra situación tiene restricciones que vienen del pasado, por lo tanto, toma tiempo construir una cadena de buenos pasos y gradualmente la situación cambiará. Esta es la visión correcta, más o menos. Comprensión básica de cómo funcionan las cosas.
Luego, de esta visión correcta surge la idea: oh, si la paz y la armonía se sienten bien, y el conflicto y el dolor se sienten mal, entonces tal vez debería comenzar a prestar atención, qué acciones me llevan al conflicto y al dolor, y qué acciones me llevan en la dirección de paz y armonía. Luego sigues observando por un tiempo y ves cómo funciona eso en tu vida.
Específicamente, noté que la ira definitivamente me mete en problemas. Además, anhelar ser algo que no soy, y estar en un lugar donde no puedo estar, definitivamente me hace sentir mal. Además, pensar en la sociedad en términos de lo mal que está, me hace sentir mal. Puede haber otras cosas en tu caso, tienes que mirar y tomar notas tú mismo.
Y luego de esto surge una idea muy lógica, que tal vez debería dejar de ser estúpido y de hacer cosas que me meten en problemas. Por supuesto, el problema es que no hacemos tonterías simplemente porque las disfrutamos. Lo hacemos, porque pensamos que algo es genial, o porque pensamos que algo está mal. Algo nos dispara. Estos se llaman archivos adjuntos.
El apego es esta convicción obstinada y estrecha de miras profundamente arraigada de que algo está bien o algo está mal. Por lo general, estas ideas nos fueron impuestas cuando éramos jóvenes y débiles, y luego las adoptamos como verdad y nos identificamos con ellas. O tal vez alguna situación nos causó un dolor horrible en el pasado, y en base a esa experiencia llegamos a una obstinada y estrecha convicción sobre cómo funcionan las cosas. De cualquier manera, estos apegos a convicciones estrechas es lo que nos dispara y luego nos metemos en problemas al actuar, o simplemente nos torturamos mentalmente.
Entonces, la esencia de la meditación es seguir notando estos ciclos en nuestras mentes que causan dolor interno, seguir notando estas convicciones sobre cómo deberían y no deberían ser las cosas, y sobre nosotros mismos, lo que deberíamos y no deberíamos ser, y realmente seriamente déjalos ir. Porque dejar ir esos ciclos y convicciones dolorosas nos saca de apuros y nos lleva a la paz y la armonía, por lo tanto es lo más inteligente que podemos hacer. Entonces, en términos de buenas y malas acciones, la meditación es literalmente el proceso de sentarse y hacer lo mejor que uno puede hacer: dejar de crear dolor en la mente y establecer la paz.
¿Verás? Así que no es sentarse y reprimir tus reacciones. Eso suena a tortura. La meditación es notar cómo te metes en problemas mentalmente y luego dejarlo ir y detener esos ciclos para alcanzar la paz. La parte de darse cuenta se llama "vipassana" (o observar las vacas pastando) y la parte de soltarse se llama "samatha" (detener a las vacas rebeldes y devolverlas a la paz y la armonía; estas son metáforas tradicionales). De repente empieza a tener sentido, ¿verdad?
En tu ejemplo con la ira, necesitas observarte a ti mismo hasta que conozcas tu detonante, hasta que veas el apego. Entonces puedes sentarte y mirar dentro de ese apego para ver de dónde viene, para que puedas deconstruir la ilusión y liberarte de ella. Entonces no necesitarás atraparte cuando esté revolviendo, lo quitarás de raíz. Esa es la idea.
En el budismo, la Visión Correcta se refiere a comprender y aplicar el Dhamma (enseñanzas) correctamente.
"Ver las cosas como son" es discernimiento, especialmente para ver cómo funcionan realmente los cinco agregados y el origen dependiente.
OP: Si veo que algo sucede en mi mundo y siento una reacción interna, como la ira, me pregunto si solo noto la ira y luego trato de no arremeter y reaccionar. Si tengo oscuros pensamientos de ira, ¿es demasiado tarde? ... ¿O es bueno que me dé cuenta y luego no reaccione?
Mientras te des cuenta de que te estás enojando y puedas identificar que esto es malo para ti y para los demás, entonces esto ya es genial. Definitivamente no es demasiado tarde. Demasiado tarde es nunca darse cuenta.
De hecho, esto se encuentra en los suttas, en MN 20 :
"Si pensamientos malos e inhábiles, imbuidos de deseo, aversión o engaño, todavía surgen en el monje mientras atiende a este otro tema, relacionado con lo que es hábil, debe examinar los inconvenientes de esos pensamientos: 'Verdaderamente, estos pensamientos Mis pensamientos son inhábiles, estos pensamientos míos son censurables, estos pensamientos míos resultan en estrés.' A medida que escudriña los inconvenientes de esos pensamientos, esos pensamientos malos e inhábiles, imbuidos de deseo, aversión o engaño, son abandonados y apaciguados. Con su abandono, estabiliza su mente en su interior, la asienta, la unifica y la concentra. .
Entonces, estás bastante encaminado, haciendo precisamente lo correcto. Tan pronto como note la ira, piense en los inconvenientes de la ira y se calmará. ¡Perfecto!
El sutta continúa con el siguiente paso:
"Si los pensamientos malos e inhábiles, imbuidos de deseo, aversión o engaño, todavía surgen en el monje mientras examina los inconvenientes de esos pensamientos, no debe prestar atención a esos pensamientos. no prestándoles atención, esos malos e inhábiles pensamientos son abandonados y se apaciguan, con su abandono él estabiliza su mente dentro de sí, la asienta, la unifica y la concentra.
Cuando ves una película triste, puedes sentirte triste en algunos momentos. Pero no llevarás la tristeza contigo y te deprimirás, ¿verdad? Cuando dejas de ver la película, inmediatamente te olvidas de ella.
Del mismo modo, tratas los malos pensamientos torpes aquí como si fueran una película que aparece en tu mente, y los ignoras.
Entonces, simplemente repita estos pasos desde MN 20 :
Otro punto importante a tener en cuenta es que no debes sentir culpa o remordimiento DESPUÉS de experimentar ira. Eso no es hábil. Sólo conduce a otro tipo de engaño, que es el remordimiento y la ansiedad.
Lo que es hábil es sentirse avergonzado y responsable de los propios pensamientos y acciones, y de sus consecuencias ANTES de pensar o actuar de forma deshonesta.
Desde AN 5.57 :
“Y en aras de qué beneficio debería una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se fue, a menudo reflexionar así: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga'? Las personas se involucran en mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Pero cuando uno reflexiona a menudo sobre este tema, tal mala conducta se abandona por completo o se disminuye. Es en aras de este beneficio que una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se ha marchado, debe reflexionar a menudo de esta manera: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga.'
Creo que estás en el camino correcto. Solo necesita algunos ajustes menores y lo estaría haciendo bien.
"ver las cosas como son" es sabiduría, es decir, panna, es decir,
(7) “Cuando se dijo: 'Este Dhamma es para el que es sabio, no para el que no es sabio', ¿en referencia a qué se dijo esto? Aquí, un bhikkhu es sabio; posee la sabiduría que discierne el surgir y el desaparecer, que es noble y penetrante y conduce a la destrucción completa del sufrimiento. Cuando se dijo: 'Este Dhamma es para el que es sabio, no para el que no es sabio', es con referencia a esto que se dijo.
el surgir y desaparecer es conocer la condición para dukkha, conocer dukkha, conocer la condición para el nirodha de dukkha, como se explica aquí http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn56-002. html _ más generalmente es saber todo eso aquí https://accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.063.than.html
Si quieres ser ''no reactivo'', entonces necesitas el 3er jhana, como se explica
Luego, al desvanecerse el entusiasmo, permanece indiferente, atento y sereno, y experimenta tranquilidad a través del cuerpo.
Habiendo entrado en el tercer trance, que los Ariyans describen en estos términos:
'Aquel que es indiferente y consciente mora felizmente', él mora en ello. https://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/05_mv/sn05.53.001-012.wood.pts.htm
los puthujjanas que inventaron las intuiciones secas confunden udayatthagāminiyā con sati, por ejemplo, o discernimiento. Porque confunden la "cambiabilidad" de vedana, de sanna, de los pensamientos, con "conocer las condiciones para el surgimiento y la condición para la cesación" de sanna, vedanna, pensamientos, contacto, karma, etc.
"Hay, monjes, estas tres características condicionadas de lo condicionado. ¿Cuáles tres? El surgir es manifiesto. La desaparición es manifiesta. El cambio de lo que persiste es manifiesto. Estas, monjes, son las tres características condicionadas de lo condicionado". (AN. i. 152)
También afirman que el conocimiento del camino ocurre antes de la entrada en la corriente, también afirman que el "miedo a la disolución" pertenece al dhamma. También confunden anatta con anicca, ya que afirman que los fenómenos no son yo, porque cambian mucho, en lugar de decir que los fenómenos no son yo porque son dukkha (y son dukkha porque son anicca).
La visión correcta consiste en saber qué hacer y no qué hacer. La resolución correcta es movilizar tu energía hacia la cultura de las acciones correctas, la sati correcta, el samadhi correcto, la liberación correcta. Right sati es el seguimiento y juicio de vedana, sanna, pensamientos, para saber qué es una mente tóxica y qué no es una mente tóxica. El samadhi correcto es el resultado de la sati correcta, porque sólo quedan pensamientos, buena voluntad y renuncia cuando se realiza la sati, es decir, los jhanas desde la percepción de la visión correcta que es saber que el samadhi se trata de la renuncia y la cesación. Al igual que sati ya se trata de renuncia. Los puthujjanas siempre preguntan cuál es el objeto de la contemplación, bueno, es la cesación y la renuncia. No es la respiración o vedanas o cualquier agregado con el que los puthujjanas estén encaprichados.
Esto es lo que los filósofos que crearon intuiciones áridas y mahayana y vajrayana nunca jamás entenderán. El resultado de sati y samadhi es el discernimiento correcto, es decir, vipassana.
Así es como se ve el samadhi desde la perspectiva correcta,
Porque quien ha alcanzado el primer discurso de jhāna se ha tranquilizado.
Para quien ha alcanzado el segundo jhān, el deber y el examen se han tranquilizado.
Porque quien ha alcanzado el tercer jhāna rapto se ha tranquilizado.
Para quien ha alcanzado el cuarto jhāna, la inhalación y la exhalación se han tranquilizado.
Para quien ha alcanzado la cesación de la percepción y el sentimiento, la percepción y el sentimiento se han tranquilizado.
Para un bhikkhu cuyas corrupciones se destruyen, la lujuria se ha tranquilizado, el odio se ha tranquilizado, la ilusión se ha tranquilizado".
(en lugar de los brahmanes que no pueden evitar usar la palabra "yo" o "verdadera naturaleza", por lo que cuando logran establecer citta en samadhi, ven que el yo personal [= gustos y disgustos] no no tienen sentido, por lo que recurren a la idea del yo cosmológico, de la fusión del yo personal con dios, de la esencia última, la naturaleza).
Pero los puthujjanas siempre preguntan cómo combinar samadhi con discernimiento. Eso es porque los puthujjanas no tienen la vista correcta. La visión correcta es lo que convierte a sati-sila en samadhi y lo que convierte a samadhi en liberación. Entonces, cuando pones a citta en el samadhi correcto, haces lo que hizo el buda. El buda explica cómo obtuvo el samadhi correcto aquí https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041. than.html#renunciation una página con algunas citas sobre nekhamma está aquí https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/nekkhamma/index.html
por ejemplo, dado que ānāpānassati comienza con el tema de la renuncia, obtienes el sati correcto y el samadhi correcto y los 7 factores de la iluminación y, por supuesto, la liberación correcta.
Esto es lo que hay que hacer con ānāpānassati:
Cultivando así, bhikkhus, desarrollando así ānāpānassati-samādhi, cuando experimenta un sukha vedanā, comprende: 'es aniccā', comprende: 'no se aferra', comprende: 'no se disfruta'. Cuando experimenta un dukkha vedanā, comprende: 'es aniccā', comprende: 'no se aferra', comprende: 'no se saborea'. Cuando experimenta un adukkhamasukha vedanā, comprende: 'es aniccā', comprende: 'no se aferra', comprende: 'no se saborea'.
http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn54-008.html
las fórmulas usuales para samadhi están aquí:
http://www.buddha-vacana.org/formulae/arupajjhana.html#9-cl http://www.buddha-vacana.org/formulae/4jhana.html#3-cl
Cuando escribiste lo siguiente, realmente me llamó la atención:
"Hasta ahora no he sido capaz de notar la sensación antes de la ira o lo que surja. Sucede en una fracción de segundo. Ocurrencia - Ira - Boom".
Me tomó toda una vida encontrar la respuesta. Lo encontré en MN1 :
el deleite es la raíz del sufrimiento
Busca el deleite que dio lugar a la ira. Abandona el anhelo por ese deleite. Esta frase abrió una puerta que me dejó perplejo durante décadas. Esa frase aclaró mi Visión Correcta. En lugar de luchar contra la ira, renuncié al placer, recuperé la ecuanimidad y la ira se desvaneció.
Para empezar, creo que recomendaría esta respuesta , para ayudar a explicar lo que significa una "vista", en oposición a un estado momentáneo, un estado transitorio que sucede pero al que no necesariamente te aferras.
Los ejemplos en esta respuesta fueron de "presunción" y "codicia" (es decir, distinguiéndolos de "vista"), pero espero que lo mismo sea cierto para la "ira" (es decir, eso tampoco es necesariamente "una vista") como bueno, es decir:
Una opinión es tomar algo como verdadero, mientras que la presunción cae en la categoría de una experiencia simple, que uno puede considerar válida o no. Es similar con la codicia; uno puede querer algo sin creer que es correcto querer, y uno puede igualmente sentir vanidad ("soy mejor", etc.) sin creer realmente en un yo. Esto se ve cuando, después del surgimiento de un pensamiento vanidoso, uno lo descarta mentalmente como basado en el engaño en lugar de aceptarlo como válido.
Como un ejemplo simple, uno podría comerse un paquete completo de galletas en unos pocos momentos de avaricia.
Uno puede o no tener la "opinión" de que es "apropiado" comer un paquete completo de galletas. Tal vez uno sostenga la opinión de que no es correcto. Sin embargo, incluso con la "vista correcta" (que podría ser la vista de que no es adecuada), podría ser posible comerse el paquete en un momento de codicia.
Si veo que algo sucede en mi mundo y siento una reacción interna, como la ira, me pregunto si solo noto la ira y luego trato de no arremeter y reaccionar.
Te cuento mi experiencia, y no digo lo que haces o debes hacer.
No he estado expuesto a la teoría de "simplemente notar" de lo que es la meditación, por lo que puede ser que lo que hago pueda estar en desacuerdo con lo que te han enseñado a hacer.
Cuando me doy cuenta de la ira por primera vez, no necesariamente pienso en ella como una "reacción".
A veces es obvio a qué es una reacción el aumento de la ira (por ejemplo, alguien me ha estado gritando).
A veces no es obvio a qué es una "reacción" la ira (p. ej., alguien me ha estado hablando normalmente, p. ej., haciéndome una petición razonable).
De todos modos, creo que la ira surge "espontáneamente": puedo sentirla, pero el sentimiento me sorprende, no lo espero y no sé qué lo causó.
Lo veo como una "acción" de mi parte, no como una reacción, pero tal vez aún no sea una "acción intencional" de mi parte, todavía no es intencional.
No es que mi ira sea una reacción sino que tengo una reacción a la ira. No solo lo "anoto", reacciono al sentimiento, al sentimiento de ira, de empezar a sentir ira.
Mis reacciones son: ¡Esto es desagradable! No me gusta sentir ira. Estoy fuera de control. Esto es inepto (de mi parte). Una persona en este estado se vuelve difícil de amar... antipático... una víctima. Y es posible que me excluyan socialmente por este comportamiento (por ejemplo, mostrar ira, en un entorno laboral o con amigos).
Si tuviera que justificar mi reacción de esta manera, de las escrituras budistas, algunos suttas terminan con el dicho de Buda...
"Tanto antes como ahora, solo describo el estrés y el cese del estrés".
Lo tomo como un resumen de toda la doctrina budista, un resumen de las cuatro nobles verdades: "Yo describo lo desagradable y cómo acabar con él". ("estrés" y así sucesivamente siendo una traducción de dukkha de la cual la ira de la OMI es una manifestación).
Tal vez mi reacción al enojo creciente es notarlo, lo que estoy notando es, "este es el surgimiento de dukkha ".
Eso me recuerda la historia zen titulada Las puertas del paraíso (a veces titulada El cielo y el infierno ), así que mi reacción a la ira es como, "¡aquí abren las puertas del infierno!"
Otra reacción que tengo es, sorpresa. Estoy enojado tan poco, tan raramente, tengo tan pocas razones, tan pocas ocasiones, para estar enojado, que me sorprende descubrir que soy capaz de hacerlo, que no soy inmune a eso.
Supongo que hay muchas cosas por las que podría enfadarme, si quisiera. La guerra por ejemplo, el hambre, la represión política, las noticias de varios países, ¿qué tiene eso de bueno? La forma en que los animales son tratados, por los humanos y por otros animales, ¿es para ser vistos como afortunados? Gente agrediendo a niños, eso pasa. Agredirse unos a otros. Mentir, jactarse, robar.
Pero eso no está sucediendo aquí, y no estoy seguro de que sea bueno enojarse por eso.
La "sorpresa de que me está pasando la ira" probablemente sea una forma de "presunción" (como se define en la respuesta a la que me vinculé en la parte superior).
Porque la opinión de que "no soy" (o, por el contrario, "soy") "el tipo de persona que se enfada" se deriva de algún tipo de autoimagen, una visión de sí mismo (que, es decir, tener cualquier visión de sí mismo) , es algo contra lo que el budismo quizás advierte por ser una fuente de dukkha ).
En lugar de tener una "visión de uno mismo", por ejemplo, "existo" de alguna manera distinta o independiente de otras cosas, creo que se supone que debemos entender las cosas como "originadas de manera dependiente".
Entonces, "las cosas surgen" cuando existen las condiciones para su surgimiento, y cesan cuando cesan las condiciones.
Entonces, la pregunta es: "¿Cuáles son o fueron las condiciones que permitieron o causaron que surgiera esta ira?"
Y la respuesta tiende a ser una combinación de circunstancias externas e internas (ambiente externo y acciones de otras personas, versus mis expectativas internas).
Y así, para hacer que la ira cese de nuevo (ya que la encuentro desagradable) estoy motivado para entender su causa -- "¿qué lo causó, por qué actué/reaccioné así?" -- y cambiar algo de mí mismo, por ejemplo, mis expectativas, para lo que estoy preparado, cómo me relaciono con esa persona. Estoy motivado para cambiarme a mí mismo de alguna manera porque eso es lo único que puede cambiar.
O no "yo mismo" ya que no existe tal cosa. El budismo también se clasifica como un entrenamiento triple : virtud, concentración, sabiduría. Para arreglar la ira (permitir que cese y evitar que vuelva a ocurrir), supongo que quiero aprender de la experiencia y ganar algo bueno o dejar ir algo malo. Un "algo ganado" o "aprendido" podría estar en cualquiera de esas tres categorías:
En resumen, la ira es causada por, y causa, alguna interacción inhábil entre "yo" y cualquiera que sea la situación, y el objetivo es cambiar/mejorar eso, tal vez dejando ir cualquier cosa (por ejemplo, la vista o la atención) que sea inhábil, o adoptando/aprendiendo lo que podría ser más hábil.
Si tengo oscuros pensamientos de ira, ¿es demasiado tarde? ¿He entrado ya en el territorio de la visión equivocada?
Creo que tal vez sea "demasiado tarde" y "punto de vista equivocado", si piensas no solo "estoy enojado" sino también "y mi enojo es justificado y bueno, justo, y diablos voy a vencer a este tipo o chica a una pulpa, o al menos les daré algunas palabras realmente duras por mis problemas".
Es posible que tenga un poco residual de esa visión en usted, ya que dijo: "También es muy difícil encontrar un equilibrio para que uno no termine siendo un felpudo pasivo".
Me gustan los primeros versos del Dhammapada...
- La mente precede a todos los estados mentales. La mente es su jefe; todos ellos están forjados por la mente. Si con una mente impura una persona habla o actúa, el sufrimiento lo sigue como la rueda que sigue al pie del buey.
- La mente precede a todos los estados mentales. La mente es su jefe; todos ellos están forjados por la mente. Si una persona habla o actúa con una mente pura, la felicidad lo sigue como su sombra que nunca se aleja.
- "Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que albergan tales pensamientos no calman su odio.
- "Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que no abrigan tales pensamientos aún conservan su odio.
- El odio nunca se aplaca con el odio en este mundo. Solo con el no odio se aplaca el odio. Esta es una ley eterna.
- Hay quienes no se dan cuenta de que un día todos debemos morir. Pero aquellos que se dan cuenta de esto resuelven sus disputas.
... especialmente el versículo 5.
Asuma que "ira", "odio", "aversión" son todos el mismo lado de la moneda... hay una "cita falsa de Buda" que dice que "la ira es como tragar veneno", en mi opinión, otra analogía coloquial es que la ira es como "intentar apagar el fuego echándole gasolina".
No tienes que ser un felpudo, pero puedes intentar (y preferir) arreglártelas sin enfadarte.
Se recomiendan otras emociones (en lugar de la ira) apropiadas para todas las interacciones sociales, es decir, las "brahma viharas".
También existe, tal vez, la reclusión: no te asocies con tontos, evita acosadores, etc.
Y esta respuesta recomendaba: "Encuentra personas sabias que no causen miedo ni preocupación". Estas personas pueden, y/o no ser, maestros, monjes, médicos. Quizá haya vecinos así. Tal vez hay compañeros de estudios. Una de mis primeras presentaciones a personas como esta (que se ajustan a esta descripción) fue cuando tomé algunas lecciones/practica de Tai Chi, así que conocí a un grupo de 20 o más vecinos de diferentes edades y lo que tenían en común. fue que querían pasar un par de horas los sábados por la mañana en el parque, practicando Tai Chi, una actividad bastante inofensiva y beneficiosa, sin miedo ni preocupaciones (con un maestro de Tai Chi competente).
¿O es bueno que me dé cuenta y luego no reaccione? Porque, sinceramente, no puedo ver un día en el futuro en el que no sienta mala voluntad e ira hacia las cosas y las personas.
Eso me recuerda a esta historia Zen: Obediencia .
"Ves, creo que eres una persona muy gentil.
Por lo que entiendo, en lo que respecta a la tradición Theravadin, la visión correcta es ver las cosas como son.
Eso podría ser un poco incorrecto, en cuanto al vocabulario.
Creo que "visión correcta" ( samma ditthi ) significa algo así como "conoce la diferencia entre 'correcto' e 'incorrecto', entiende qué causa 'estrés' y quizás más específicamente ve las cosas a través de la lente de las Cuatro Nobles Verdades". .
Lo que estás describiendo podría ser algo ligeramente diferente (por ejemplo, algo que ver con Yathā-bhūta y yoniso manasikāra otra vez).
Sé que no quiere una respuesta que repite las escrituras religiosas, solo escribí esto en caso de que sea importante no malinterpretar / tergiversar qué es la "visión correcta".
Un estilo de meditación que implica "simplemente notar" puede tener la intención de ser una especie de vipassana, o tener la intención de conducir hacia vipassana, pero no creo que sea la definición de "visión correcta" (y eso es importante porque la vista es importante).
No estoy seguro, pero puede haber alguna diferencia en el énfasis entre, por ejemplo, Theravada y Mahayana: con el primero enfatizando la "visión correcta: está bien y está mal" (es decir, bastante dualista); y el segundo "todo está vacío" (y sólo es, o no es ni siquiera eso, es decir, no-dualidad).
Por lo que entiendo, en lo que respecta a la tradición Theravadin, la visión correcta es ver las cosas como son en lugar de a través de nuestros propios filtros, condicionamientos, creencias, etc.
Es después de la meditación virtual y de concentración. Es bueno ver las cosas como son, pero no puede llegar a ser perfecto si tu meditación virtual y de concentración aún no son perfectas.
Ver: Sutta. Mamá. Mu. Rathavinitasuttaṃ .
Entonces, si tengo algo de dolor, es solo dolor y no necesito verlo como agradable o desagradable, entonces compro una narrativa, etc., que podría decir, por ejemplo, "Odio este dolor, ¿por qué yo?" Lo mismo puede decirse de la alegría. 'Me encanta sentirme así, desearía que no terminara'. Que si alejamos las cosas y anhelamos que se queden, entonces no estamos aceptando la realidad de dukkha, anicca y anatta y nos causamos sufrimiento.
Entonces, cuando nos sentamos en meditación y solo notamos las sensaciones crudas y notamos el oído, el dolor, el dolor, el entumecimiento, el pensamiento, el pensamiento, etc., estamos entrenando nuestras mentes para que no reaccionen a estas cosas en nuestras vidas, lo que puede conducirnos al pensamiento correcto y a la acción correcta. etc y nos volvemos más pacíficos.
Nos dijiste "la visión correcta es ver las cosas" y luego dijiste "No necesito verlo" porque piensas que "Tengo algo de dolor, es solo dolor" es la meditación, pero en realidad no es la meditación. La meditación es cuando estás pensando (viendo) para evitar pensar 'Odio este dolor, por qué a mí' y 'Me encanta sentirme así, desearía que no terminara'.
Así que esto es lo que he practicado durante más de 7 años. He notado algunos cambios pero no muchos. Es muy difícil no reaccionar ante las cosas. También es muy difícil encontrar un equilibrio para que uno no termine siendo un felpudo pasivo. Mi vida se siente como un aluvión interminable de cosas que me molestan. Siento una ansiedad inmensa la mayoría de los días muchas veces.
Revisa primero tu meditación virtual y de concentración. El problema viene de tu base inestable, meditación virtual y de concentración.
Si veo que algo sucede en mi mundo y siento una reacción interna, como la ira, me pregunto si solo noto la ira y luego trato de no arremeter y reaccionar.
Sí, todo el mundo debería hacerlo. Pero si no puedes, primero debes revisar tu meditación virtual y de concentración.
Si tengo oscuros pensamientos de ira, ¿es demasiado tarde?
Sí, es demasiado tarde. Es porque no tienes meditación de concentración, como Ānāpānasati, para controlarlo.
¿He entrado ya en el territorio de la visión equivocada?
Enojado no es la opinión equivocada. Pero cuando tu enfado aumenta hasta ser inmoral, es decir, golpear al otro, ese enfado proviene de la visión equivocada. Revisa primero tu meditación virtual y de concentración.
¿O es bueno que me dé cuenta y luego no reaccione? Porque, sinceramente, no puedo ver un día en el futuro en el que no sienta mala voluntad e ira hacia las cosas y las personas. Yo hasta ahora no he podido notar la sensación antes del enfado o lo que surja. Sucede en una fracción de segundo. Ocurrencia - Ira - Boom.
Revisa primero tu meditación virtual y de concentración. Debido a que nunca practicas la meditación de concentración, no puedes controlar tu enojo, pariyuṭṭhāna.
Para virtual: https://accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.ksw0.html
Murathan1