¿Es el intento de comprender a los demás una forma de juicio de valor?

En una conversación reciente y en un intento por comprender a los demás, me di cuenta de que a menudo no podía comprender las acciones o comportamientos de los demás, lo que me llevó a una sensación de entumecimiento mental.

Si no soy capaz de entender las acciones de los demás, encuentro que estoy en un estado de no comprensión y mi mente/cerebro intenta darle sentido.

Esto puede ser extremadamente vicioso ya que no puedo dejarlo ir y, a menudo, me encuentro en una especie de bucle infinito que, en muchas situaciones, es muy desmotivador, deprimente y entristecedor.

  • ¿No debería tratar de comprender los comportamientos de los demás, especialmente si han causado daño mental, físico o emocional?
  • Si no entiendo sus acciones, ¿cómo se acerca uno al individuo?
  • Si entendí , ¿es una forma de juicio de valor?
  • Si tuviera que abandonar la elección de comprender, ¿es una forma de juicio de valor?

Ejemplos : estas son situaciones del mundo real a las que me he enfrentado

  • Por ejemplo, si se me acercara un individuo que había traumatizado a otro y mi incapacidad para conciliar su comportamiento hiciera que me entristeciera mucho saber por qué uno lastimaría a otro.

  • Otro ejemplo es cuando encuentro que otros tienen una visión a corto plazo de las situaciones o simplemente no trabajan con otros de manera cohesiva (cuidando sus propios intereses).

  • La falta de voluntad para ayudar cuando se busca ayuda o para abandonar otras prioridades cuando se necesita atención en otras áreas.

No estoy seguro de lo que haría el Buda en situaciones como estas. Si se le acercara un asesino, por ejemplo, ¿qué harían, dirían, dejarían de decir, etc., los Budas?

busque en Angulimala cómo trataría el Buda a un asesino.
Incluso cuando se entiende la motivación de todos, todavía existe el desafío de superar nuestra reacción habitual a sus acciones. A la mayoría de las personas les gusta culpar a los demás y no mirar profundamente hacia adentro y efectuar cambios. Explicarle a alguien por qué actúa de la forma en que lo hace no cambiará su acción. A menudo son impotentes. Todo lo que podemos hacer es mirar hacia adentro y cambiar nuestra reacción a las acciones de todos.

Respuestas (2)

Este es uno de los aspectos interesantes del budismo, que en su forma ideal no permite que los prejuicios (válidos o no) interfieran con la enseñanza. El Buda enseñó a personas de todo tipo, buenas y malas.

"Hermanos, el Buda omnisciente cuya sabiduría es vasta, lista, rápida, aguda, aplastante de las doctrinas heréticas, después de haber convertido, por el poder de su propio conocimiento, a los brahmanes Kūṭadanta y al resto, a los ascetas Sabhiya y al resto, a los ladrones Aṅgulimāla & c., los yakkhas Āḷavaka & c., los dioses Sakka y el resto, y los brahmanes Baka & c., los hicieron humildes, y ordenaron a una gran multitud como ascetas y los establecieron en el fruto de los caminos de la santificación".

-- Jat 542 (Cowell, traducción)

La única distinción que parece haber hecho al decidir a quién enseñar es entre valioso y sin sentido.

Ahora el Bendito pensó: '¿A quién debo predicar la doctrina primero? ¿Quién entenderá fácilmente esta doctrina?'

Mv 1.6 (Rhys-Davids, traducción)

Dado que el budismo enseña la superación de la parcialidad, lo primero que uno debe lograr al tratar de llegar a un acuerdo con el comportamiento de otras personas es liberarse de la tristeza o la ira por las malas acciones de los demás.

Ya sea que ese venerable habite en la Sangha o solo, mientras que algunos allí se portan bien y otros se comportan mal y algunos allí enseñan a un grupo, mientras que algunos aquí se ven preocupados por las cosas materiales y algunos no están manchados por las cosas materiales, todavía ese venerable no desprecia a nadie por eso.

-- MN 47 (Bodhi, traducción)

Habiendo dicho y citado todo esto, vamos a sus preguntas:

1. ¿No debería tratar de comprender el comportamiento de los demás, especialmente si han causado daño mental, físico o emocional?

No hay razón para señalar tales comportamientos. Pero la cuestión de si uno debería alguna vez intentar comprender los comportamientos de los demás es más interesante. El objetivo del budismo es ostensiblemente el logro de la liberación del sufrimiento. En la medida en que la comprensión de los comportamientos de los demás conduce a la liberación del sufrimiento, debe perseguirse.

Ciertamente, comprender a los demás se considera útil para comprenderse a uno mismo; también es útil para ayudar a otros a entenderse a sí mismos, ya que luego puede brindar consejos y señalar (con tacto) las facetas que la otra persona puede perderse sobre su situación.

2. Si no entiendo sus acciones, ¿cómo se acerca uno al individuo?

El budismo no reconoce la existencia de un individuo en la realidad última. Por lo tanto, tomar el presente por lo que es. Esto ayuda inmensamente en las relaciones interpersonales, ya que uno no necesita guardar rencor ni prejuzgar a los demás en función de su pasado. Dado que los seres son fluidos y dinámicos, la mejor manera de acercarse a los demás es con una mente abierta, lista para tomarlos al pie de la letra en el momento presente.

3. Si entendí, ¿es una forma de juicio de valor?

En el budismo, tendemos a pensar más en términos de parcialidad que de juicio. Juzgar si algo es bueno o malo puede basarse en la sabiduría; la parcialidad siempre se basa en el engaño (o más directamente, uno de cuatro: deseo, ira, engaño o miedo, los cuatro agati ). Entonces, entender si las acciones de alguien son buenas o malas es útil; gustarles o no gustarles es perjudicial.

4. Si tuviera que abandonar la elección de comprender, ¿es una forma de juicio de valor?

Supongo que quiere decir que es una forma de, por ejemplo, aversión si rechaza el impulso de comprender a los demás. Si es así, seguro que puede serlo; todo depende de la mentalidad de cada uno. En general, el Buda criticó a quienes se niegan a ayudar a los demás:

'De la misma manera, Lohicca, si alguien dijera: "Supongamos que un asceta o un brahmán descubriera alguna buena doctrina y pensara que no debería declararla a nadie más, porque ¿qué puede hacer un hombre por otro?" sería una fuente de peligro para aquellos jóvenes de buena familia que, siguiendo el Dhamma y la disciplina enseñada por el Tathāgata, alcanzan una distinción tan excelente como para realizar el fruto de la Entrada en la Corriente, del Retorno Único, del No Retorno. , de Arahantship - y a todos los que maduran las semillas de un renacimiento en el mundo dévico. Siendo una fuente de peligro para ellos, no es compasivo y su corazón está arraigado en la hostilidad, y eso constituye una visión errónea, que conduce al... infierno o al renacimiento de un animal.

-- DN 12 (Walshe, trans)

pero esto no significa que uno deba esforzarse por tratar de entender a los demás, solo que uno debe ayudar a los demás según corresponda. Y claro, para ayudar hay que entender.

Uno debe primero establecerse en lo que es propio; sólo entonces uno debe instruir a otros. Así el sabio no será reprochado.

-- Dhp 158 (Buddharakkhita, traducción)

En resumen, entender a los demás es útil porque da el potencial para ayudarse a uno mismo ya los demás. Es la parcialidad la que es problemática, así como la obsesión por los demás en la medida en que uno se olvida de sí mismo.

Gracias yuttadhammo. Señalaste una serie de cosas y esto lleva a querer entenderlo más profundamente. Usted comenta que no hay necesidad de señalar comportamientos. ¿Qué pasa si estos comportamientos se repiten? ¿La aceptación de tales comportamientos no reforzaría simplemente las acciones? ¿No es simplemente humano que si uno ve que el comportamiento es validado (o ignorado), uno continúa con él?
Lo notas the best way to approach others is with an open mind, ready to take them at face value in the present moment. Aprecio esto, sin embargo, ¿cómo juega la sabiduría un papel en esto? Por ejemplo, a lo largo de la vida y las experiencias de uno, ¿no proporciona esto indicadores o pistas sobre lo que se está confrontando? Por ejemplo, de niño me crié en un ambiente rodeado de violencia, mentiras, etc. Esto me llevó a aprender el lenguaje corporal, los comportamientos exhibidos y si se podía confiar en la persona.
Estoy lejos de ser un saintsin embargo tireddel continuo juego de roles y las fachadas de mantener las apariencias. Tendemos a usar máscaras cuando estamos en el trabajo, con amigos, con seres queridos, etc. No quiero ser una dicotomía de cada uno de estos.
Usted hace el comentario final de que It is partiality that is problematic, as well as obsession with others to the extent that one forgets oneself. Estoy de acuerdo, por lo tanto, estoy tiredconfundido y quiero tomar un camino diferente. Quiero ayudar (especialmente cuando puedo ver que es valioso no solo para mí sino también para los demás). Quiero reducir el tiempo de juego de los conceptos de superioridad o inferioridad. Quiero contribuir y me gustaría que otros lo hicieran por el bien común. Siento que estoy perdido, peleando una batalla perdida con los demás y conmigo mismo.
También lo notas but this doesn't mean one need go out of one's way to try and figure others out. ¿Dónde traza uno la línea en la arena, ya sea entendiendo o permitiendo ciertos comportamientos y acciones?

Una de las razones por las que no "comprendemos" a los demás es nuestra propia falta de voluntad para aceptar que los demás pueden actuar con malicia, egoísmo y, básicamente, sin habilidad. Sus acciones están condicionadas por su educación, sus valores, amigos, familias, libros que leen, metas que desean, etc. ¿Podemos realmente entender sus condicionamientos cuando son tan numerosos?

Aceptamos que se comportan mal por su condicionamiento. Si tú y yo tuviéramos su condicionamiento, nos comportaríamos exactamente como ellos, porque estamos condicionados.

Las personas se comportan porque están condicionadas tanto para bien como para mal.

Qué difícil es cambiar nuestro propio condicionamiento y cuánto más difícil el condicionamiento de los demás.

Si queremos (anhelamos) cambiar a los demás, y ese anhelo no se satisface, surge el sufrimiento (2da noble verdad).

Uno puede intentar seriamente y luego aceptar los resultados tal como son y no surge ningún sufrimiento y luego intentarlo una y otra vez.