¿Cómo trata la fenomenología la conciencia del tiempo?

¿Cómo trata el fenomenólogo estricto las formas atípicas de conciencia que un filósofo analítico solo necesita señalar a la función cerebral para explicar? Por ejemplo, ¿cómo trata la fenomenología el problema del sueño, porque la discontinuidad de la conciencia parece problemática?

Tengo la sensación de que te refieres a un texto o concepto muy específico, aunque optaste por omitirlo en tu pregunta. Sin este contexto, su pregunta parece incompleta.
Hola, Anduin Wilde. Creo que replanteé tu pregunta un poco más claramente. ¡Bienvenido a SE Philosophy y gracias por contribuir con una pregunta/respuesta! Si no lo ha hecho, tómese un momento para realizar el recorrido. philosofía.stackexchange.com/tour Puede encontrar más detalles en el centro de ayuda. filosofía.stackexchange.com/help
Referencia sobre este tema: Dan Zahavi. Muchos artículos y una excelente introducción a la Fenomenología de Husserl (con un capítulo sobre el tema de la conciencia del tiempo).
Nota: se podría cuestionar si no hay conciencia cuando dormimos. (1) cuando sueño estoy algo consciente, tengo experiencias (2) tal vez, como dice Descartes, lo que falta durante el sueño es la reflexión sobre nuestros pensamientos, no los pensamientos mismos, y es esta ausencia de reflexión la que nos impide recordar nuestros pensamientos dormidos.
Leí parte de Fenomenología y el sueño, el significado de Husserl es Remberancia, llene el espacio para el problema del sueño de la CONCIENCIA DEL TIEMPO y todavía hay conciencia cuando está somnoliento.

Respuestas (1)

RESPUESTA CORTA

Los fenomenólogos redefinen la conciencia para incluir el pasado, el presente y el futuro como sujetos de su inspección. Por lo tanto, el sueño, que puede conducir a una interrupción de la percepción, no conduce a una interrupción de la conciencia per se .


Respuesta larga

Puede encontrar una buena introducción a la fenomenología y la conciencia del tiempo en Internet Encyclopedia of Philosophy . Edmund Husserl es considerado el fundador de la fenomenología, pero hay muchos filósofos posteriores en la tradición, como Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty y Jacques Derrida.

La pregunta que has hecho es una excelente pregunta. Husserl, que consideraba la toma de conciencia como una actividad "intencional", tenía preocupaciones similares:

[L]a conciencia del tiempo subraya... otros actos intencionales porque estos otros actos intencionales presuponen o incluyen la conciencia del tiempo interno. Por esta y otras razones, Husserl, en su obra Sobre la fenomenología de la conciencia del tiempo interno (1893-1917) (1991), consideró la conciencia del tiempo como el más “importante y difícil de todos los problemas fenomenológicos”.

La versión corta es que rechazó la idea del tiempo newtoniano como fundamental, es decir, definir la conciencia de tal manera que no necesita dar cuenta de una secuencia de momentos discretos en el sentido fisicalista clásico, sino más bien extender la conciencia sobre el pasado, presente y futuro. Por lo tanto, para un fenomenólogo, la conciencia se amplía para incluir el pasado a fin de crear una unidad de experiencia temporal. Del artículo:

Husserl intenta argumentar que la conciencia se extiende para capturar momentos pasados ​​de experiencia y objetos temporales en ellos al "retener" y "proteger" las fases pasadas y futuras de su experiencia y, por lo tanto, las palabras pasadas que no existen actualmente.

Para Eugen Fink, en su apéndice escrito para la crisis de Husserl, dice que es ingenuo criticar que la fenomenología privilegia la conciencia sobre la inconsciencia y reduce la inconsciencia a la consciencia, porque la crítica postula que ya sabemos lo que son la "inconsciencia" y la "consciencia". , y solo cuando adquirimos conciencia podemos hacer preguntas sobre la inconsciencia.
@AnduinWilde Encuentro fascinante, pero no desalineado, expandir la definición de cognición en términos más tradicionalmente analíticos. Si nuestra conciencia está encarnada, o tal vez incluso desencarnada y extendida a nuestras herramientas y nuestra sociedad, ¿por qué no restarle importancia al papel de la conciencia también? ¡Gracias por el comentario!