Me topé con referencias a Bergson mientras leía Fotografía, cine, memoria: la imagen de cristal del tiempo .
Empecé a leer "La concepción de la duración de Bergson" en The Philosophical Review para aprender más. Esta es una cita de ese artículo:
Una de las primeras características que nos llama la atención cuando dirigimos nuestra atención a la existencia consciente es su mutabilidad, su fluidez. Está en constante cambio. El estado sigue al estado con asombrosa rapidez; de hecho, los diversos estados en sí mismos no son más que procesos que fluyen con un ritmo incesante. En la conciencia, no encuentro nada estático. Descubro que paso de un estado a otro. Tengo calor o frío, estoy alegre o triste, trabajo o no hago nada, miro lo que me rodea o pienso en otra cosa. Sensaciones, sentimientos, voliciones, ideas, tales son los cambios en que se divide mi existencia y que la colorean a su vez. Cambio, pues, sin cesar. Ahora bien, el cambio presupone el tiempo. Es, de hecho, nada más que un proceso temporal. Independientemente de cómo se defina el cambio, ciertamente no se puede definir a menos que se tenga en cuenta el tiempo (...Entonces, ser consciente, al menos en el sentido en que el individuo finito es consciente, es simplemente estar en el tiempo (...). La duración es la materia de la que está hecha la existencia consciente; para un ser consciente existir es cambiar, y cambiar es perdurar. (527)
Mi pregunta entonces es: según Bergson, ¿qué es la duración? ¿Y en qué se diferencia del tiempo?
Tenga en cuenta que soy muy nuevo en filosofía, por lo que es posible que no sepa o entienda las referencias a otros filósofos...
¿Es la duración sólo el contenido del tiempo? ¿Es la duración simplemente nuestra simple existencia, los estados por los que pasamos, las sensaciones? Eso parece demasiado simple. Y demasiado lineal. Realmente no siento que esté captando cómo Bergson percibe el tiempo y cómo la duración es distinta de él.
El tiempo, para Bergson, no es diferente de la duración. Por el contrario, la opinión de Bergson es que el tiempo es duración.
Explicación: Bergson usa la palabra "tiempo" como todos nosotros. Es decir, utiliza la palabra "tiempo" para captar los aspectos comunes, preteóricos y no controvertidos del tiempo. Por otro lado, Bergson usa la palabra "duración" en un sentido especial, teórico y técnico. Para Bergson, la duración es un proceso intrínsecamente continuo e interconectado, un proceso que no puede dividirse en momentos separados. Cuando Bergson identifica el tiempo con la duración, quiere decir que las partes del tiempo, a diferencia de las partes del espacio, no existen separadamente, una al lado de la otra. Las partes del tiempo se interpenetran, son partes inseparables de un único proceso continuo y conectado.
Bergson se quejó de que en la ciencia y la filosofía (no en la suya propia) el tiempo se consideraba a menudo como algo parecido al espacio, compuesto de momentos separados. Presentó argumentos en contra de la concepción espacial del tiempo.
Colocamos nuestros estados de conciencia uno al lado del otro de tal manera que los percibimos simultáneamente, ya no uno en el otro, sino uno al lado del otro; en una palabra, proyectamos el tiempo en el espacio, expresamos la duración en términos de extensión, y la sucesión toma así la forma de una línea continua o de una cadena, cuyas partes se tocan sin penetrarse. (Bergson, Tiempo y libre albedrío , "La idea de la duración")
Note los paralelos: tiempo - espacio, duración - extensión.
El concepto de duración es en su presentación más simple la multiplicidad cualitativa o la fusión de esta experiencia del ahora con las que le siguen. Lo que comúnmente se llama "tiempo" no es duración sino una medida cuantificada de duración que no es en sí misma derivada de la duración sino espacialización (que también se denomina "simultaneidad"): es decir, lo que se cuenta con el tiempo del reloj.
La importancia del concepto para Bergson era no solo poder referenciar la multiplicidad discreta, cuantificada o cuantificable, sino la continuidad, la experiencia subjetiva y aquello que escapa a las formas extensivas de medida.
Los dos lados nunca están realmente separados en realidad, pero lo que hacemos referencia tiende a privilegiar a uno u otro, lo que para él presenta problemas interminables en cómo los humanos explican y hacen referencia a la realidad. No tienes nunca uno sin el otro. La simultaneidad presupone (requiere) duración, pero una medida de simultaneidad no tiene en cuenta la duración. La extensibilidad presupone (requiere) la intensividad, pero las medidas de las multiplicidades extensivas no dan cuenta de la dinámica cualitativa. Espero que esto ayude.
El concepto de duración está más desarrollado en Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness (1899) de Bergson , disponible gratuitamente en línea. La duración es el continuo cualitativo de "durar a través de" tal como lo experimenta un sujeto consciente, o como presente a la conciencia (de ahí el subtítulo). El tiempo es la multiplicidad cuantitativa objetivada (Bergson escribe "espacializada", es decir, tratada como espacio) medida por relojes mecánicos. Pero la duración no es "subjetiva" para Bergson en el sentido de sentimientos subjetivos o percepciones de la psicología individual. Su argumento es que la duración es la visión más fiel de cómo es el mundo en este aspecto, mientras que el tiempo mecánico es una caricatura empobrecida diseñada para los estrechos propósitos de la conveniencia práctica.Artículo de Conciencia Temporal :
" Para Bergson, la duración es un flujo continuo, inconmensurable e incuantificable: el 'surd incesantemente hirviente en el corazón de las cosas', en palabras de Barrett (1968: 373). Como tal, es radicalmente diferente de la concepción estática del tiempo como una variedad de cosas". meros lugares que se encuentran en la concepción científica del mundo... Muchas de las caracterizaciones de la duración de Bergson son negativas: nos dice mucho sobre lo que no es, pero comparativamente poco sobre lo que realmente es. frustrante, hay una razón para ello: Bergson sostuvo que cualquier intento de conceptualizar el flujo de la conciencia podría tener éxito sólo a costa de distorsionar los fenómenos... "
Otra fuente útil es el artículo de Winkler Husserl y Bergson sobre el tiempo y la conciencia , que aclara las concepciones de Bergson comparándolas con las fenomenológicas de Husserl (ambos consideraban que los "datos inmediatos de la conciencia" son la fuente última de todo nuestro conocimiento).
usuario20253