¿Cómo reconciliar la "visión correcta" en el camino Noble Óctuple con Snp 4.5?

Incluso hoy en día, en inglés, hay dos significados claramente diferentes, incluso opuestos, de la palabra "vista". En una vista, vemos con nuestros ojos; en otras palabras, adquirimos conocimiento directo a través de una experiencia. En el otro punto de vista, vemos solo con el ojo de nuestra mente; en otras palabras, pensamos algo. El primero es literal, el segundo usa lo literal como metáfora para describir algo figurativo. Sugeriría que los suttas que cita usan la palabra diṭṭhi de la misma manera.

Es posible que el segundo tipo de vista se equipare al primero. Podemos ver, con el ojo de la mente, algo que hemos experimentado directamente. Si literalmente vimos algo, luego lo tenemos en mente. O tal vez literalmente sentimos algo o saboreamos algo, todavía conocimiento directo, y luego imaginamos esa experiencia. En todos esos casos aún tendríamos el primer tipo de visión, extraída de la experiencia directa, siempre que no superpongamos la experiencia con opiniones al respecto.

También es posible que el segundo tipo de visión no tenga equivalencia con el primero. En este caso también podemos llamarlo 'una opinión'. No se basa en la experiencia directa real, sino que se basa solo en la imaginación, inventada a partir de cosas que otros nos dicen, o lo que hemos leído, o, como en el Kalama Sutta, lo que nos parece lógico, o incluso lo que nuestro nos dijo el maestro.

por informes, por leyendas, por tradiciones, por escritura, por conjetura lógica, por inferencia, por analogías, por acuerdo a través de puntos de vista ponderados, por probabilidad, o por el pensamiento, "Este contemplativo es nuestro maestro".

La "visión correcta" del camino es del primer tipo: extraída de la experiencia directa. La "vista" en Snp 4.5 es del segundo tipo: una opinión. Se distingue fácilmente por el signo que el Buda proporciona en las líneas que citaste: el titular de la vista les dice a los demás que sus opiniones son bajas y esas opiniones dan lugar a disputas.

Pero también tenga en cuenta que, según MN 117 , hay más de un tipo de "visión correcta":

¿Y qué es la visión correcta? La visión correcta, les digo, es de dos tipos: hay una visión correcta con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, que resulta en adquisiciones [de devenir]; hay una visión correcta que es noble, sin efluentes, trascendente, factor del camino.

En cuanto a "lo más importante", creo que podríamos necesitar ejemplos de suttas en los que creas que el término podría relacionarse con "puntos de vista".

La iluminación es importante para leer Sutta, o al menos para memorizar. En realidad, el noble enamorado de memorizar Sutta, así que es lo mismo ^.^

Se ha afirmado que las Cuatro Nobles Verdades eran profundas verdades universales como se describe en AN 3.136. Las Cuatro Nobles Verdades incluyen el Noble Camino Óctuple que incluye de manera importante la "visión correcta" como el primer paso en ese camino.

En DN22 SammaDitthi de SaccaPabba, la visión correcta es la comprensión profesional de las cuatro nobles verdades.

La visión correcta es un factor del conocedor, 4 la noble verdad es el objeto.

Sin embargo, se dice en Snp 4.5 que un Realizado no tiene ningún "punto de vista" ni declara ningún punto de vista principal:

“Quienquiera que se apropie de ciertos puntos de vista, considerándolos los mejores, supremos en el mundo, y por lo tanto proclame a todos los demás como bajos, por esto no se libera de las disputas”.

Sostener significa aferrarse, desear, adicto.

Mantener en View significa DitthUpadana.

Upadana debe surgir con engaño, desvergüenza, intrepidez, inquietud y tener un objeto aferrado que recibe a través de 6 puertas por contacto, sentimiento, percepción, intención, unidireccionalidad, vida, atención, pensamiento, seguir pensando, decisión, seguir intentándolo (a veces tal vez vanidad o visión equivocada o Pereza (mente) y letargo (cuerpo)).

Pero la vista correcta no puede surgir con los factores anteriores. La visión correcta debe surgir con Nama saludable.

sobhana-sadharana cetasika (Hermosos - 19 que surgen con toda la mente)

1. saddha = fe, confianza
2. sati = atención plena, atención
3. hiri = vergüenza moral
4. ottappa = pavor moral
5. alobha = desapego, avaricia, generosidad
6. adosa = ausencia de odio, buena voluntad
7. tatramajjhattata = ecuanimidad, equilibrio mental
8. kaya-passaddhi = tranquilidad de los concomitantes mentales
9. citta-passaddhi = tranquilidad de la conciencia
10. kaya-lahuta = agilidad o ligereza de los concomitantes mentales
11. citta-lahuta = agilidad o ligereza de conciencia
12. kaya-muduta = elasticidad de los concomitantes mentales
13. citta-muduta = elasticidad de la conciencia
14. kaya-kammannata = adaptabilidad de los concomitantes mentales
15. citta-kammannata = adaptabilidad de la conciencia
16. kaya-pagunnata = dominio de los concomitantes mentales
17. citta-pagunnata = dominio de la conciencia
18. kayujjukata = rectitud de los concomitantes mentales
19. cittujjukata = rectitud de la conciencia

virati cetasika (Abstinencias - 3)

1. samma-vacca = discurso correcto
2. samma-kammanta = acción correcta
3. samma-ajiva = sustento correcto

appamanna cetasika (ilimitables - 2)

1. karuna = compasión
2. mudita = alegría simpática

pannindriya (1)

1. pannindriya = sabiduría o perspicacia

1.phassa = contacto o impresión mental 2.vedana = sentimiento 3.sanna = percepción 4.cetana = volición o intención 5.ekaggata = uno – puntiagudo, concentración (samadhi) 6.jivitindriya = vitalidad o vida psíquica 7.manasikara = atención o advertir

1.vitakka = aplicación inicial o concepción del pensamiento 2.vicara = aplicación sostenida o pensamiento discursivo 3.adhimokkha = decisión o determinación 4.viriya = esfuerzo o energía o esfuerzo 5.piti = éxtasis o interés 6.chanda = deseo o voluntad

Entonces, puedes notar la diferencia de tu mente al analizar sus factores. Sin embargo, es difícil para las personas que no tienen habilidad en la meditación sana, especialmente en la meditación de concentración, porque es la base del análisis suave (primer paso de la meditación de introspección).

Consulte https://www.bdcu.org.au/bddronline/bddr12no5/bddr12no5.html

¿Es la “visión correcta” como se describe en el Noble Camino Óctuple el mismo tipo de “visión” que se describe en Snp 4.5?

Sí.

Si es así, ¿significa esto que un Realizado abandona una profunda verdad universal que es verdadera ya sea que surja un Realizado o no?

Si no es así, ¿qué es una “visión” tal como se describe en Snp 4.5 y en qué se diferencia de la “visión correcta” del Noble Camino Óctuple?

Sí, en el sentido de "abandona aferrarse a una profunda verdad universal".

No, en el sentido de "pensar en una profunda verdad universal".

El noble puede conocer tanto el punto de vista incorrecto como el punto de vista correcto, pero entienden la verdad de ellos sin ser adictos, apegados, ansiosos por el punto de vista incorrecto.

Para analizarlos, consulte la lista de factores anterior para analizar cada mente, ya sea saludable o no saludable, comprobando sus factores.

Además, el Buda a menudo describía las cosas con el adjetivo "principal"; ¿Significa esto que las cosas así descritas no eran "vistas" como se entiende en Snp 4.5?

Se trata de 4 sesgos. Cuando uno se aferra a un punto de vista y niega otros puntos de vista sin comprender la verdad, puede decidir que lo correcto es incorrecto.

Para el ejemplo, uno decide aferrarse a si "no hay otra vida" solamente, pero si es posible, pierde la verdad. O uno decide aferrarse a si "debe haber una próxima vida" solamente, pero si es imposible, pierde la verdad. Luego, cuando se encuentren, discutirán y pelearán entre sí "todo yo bien, todo mal" sin tratar de entender la verdad.

Esta es una explicación básica. Es mucho más complejo y avanzado para la meditación de introspección. Estudiamos y practicamos cada momento de la mente en trillones de veces que surgen por segundo, ya sea "¿cuál es saludable? ¿cuál es perjudicial? ¿Cuáles son 3 características". Y para este gran análisis de datos, practicamos la meditación de concentración avanzada.

"Monjes, les enseñaré el Dhamma comparado con una balsa, con el propósito de cruzar, no con el propósito de aferrarse. Escuchen y presten mucha atención. Hablaré".

"¿Y qué debe hacer el hombre para hacer lo que debe hacer con la balsa? Se da el caso en que el hombre, habiendo cruzado, pensaría: '¡Cuán útil me ha sido esta balsa! Porque dependía en esta balsa que, esforzándome con las manos y los pies, he cruzado a salvo en la otra orilla, ¿por qué yo, habiéndola arrastrado en tierra firme o hundida en el agua, no voy a donde quiero? Al hacer esto, estaría haciendo lo que se debe hacer con la balsa. De la misma manera, monjes, he enseñado el Dhamma en comparación con una balsa, con el propósito de cruzar, no con el propósito de aferrarse. Dhamma como se enseña en comparación con una balsa, debes dejar ir incluso los Dhammas, por no hablar de los no-Dhammas".

• MN 22

El noble camino óctuple es una fabricación. El arahant ha ido más allá. Pero aún podría usarlo como evidente a partir de este sutta:

"Entonces, ¿a qué cosas debe atender un arahant de manera apropiada?"

“Un arahant debe atender de manera apropiada a estos cinco agregados que se aferran como inconstantes, estresantes, una enfermedad, un cáncer, una flecha, doloroso, una aflicción, extraño, una disolución, un vacío, no-yo. Aunque, para un arahant, no hay nada más que hacer, y nada que añadir a lo que se ha hecho , aun así, estas cosas, cuando se desarrollan y se persiguen, conducen tanto a una permanencia placentera en el aquí y ahora como a la atención plena y el estado de alerta".

Snp 4.5 describe a alguien que ha ido más allá:

Un brahman no dirigido

por hábitos o prácticas,

ido al más allá

-Semejante-

no retrocede.

Ambas declaraciones pueden ser válidas, si considera que la declaración sobre la realización no es dualista. De lo contrario dijo:

AN 3.136 es un upaya , una descripción dualista de la realidad para dirigir al practicante en la "dirección" correcta.

SNP 4.5 es la perspectiva de un "realizado", lo que significa que ya no ve una separación entre él y el mundo.

Dicho de otro modo: todas las cosas están vacías de existencia y naturaleza intrínsecas, y dado que una "vista" requiere un observador y algo para ser observado, el concepto de "vista" en sí mismo es dualista y, por lo tanto, no puede ser una expresión no dualista. Esto se expresa en SN 4.5 como tener una opinión que no se libera de la "disputa", ya que tener una opinión crea inherentemente una separación entre "mi" opinión y "otras" opiniones (por ejemplo, dualidad).

¿Es la “visión correcta” como se describe en el Noble Camino Óctuple el mismo tipo de “visión” que se describe en Snp 4.5?

Snp 4.5 está describiendo presunción, asociada con disputas.

Wikipedia

Māna (sánscrito, pali; tibetano: nga rgyal) es un término budista que puede traducirse como "orgullo", "arrogancia" o "presunción". Se define como una mente inflada que hace que lo que sea adecuado, como la riqueza o el aprendizaje, sea la base del orgullo. 1 Crea la base para la falta de respeto a los demás y para la ocurrencia del sufrimiento.

Ver también ¿En qué no son lo mismo 'presunción' y 'perspectiva de identidad'?

Supongo que las disputas sobre el Dhamma eran un problema común entre los monjes u otros vagabundos, véase también el famoso Ud 6.4 .

Si es así, ¿significa esto que un Realizado abandona una profunda verdad universal que es verdadera ya sea que surja un Realizado o no?

Parte del mensaje que recibo de MN 22 es evitar leer demasiado, evitar inferir demasiado del buddha-vanaca: dice lo que dice, y eso es lo que dice. Tenga en cuenta la introducción del traductor:

Independientemente de cómo Arittha llegó realmente a su posición, la sugerencia del Comentario establece un punto importante: que el hecho de que una idea pueda inferirse lógicamente del Dhamma no significa que la idea sea válida o útil.

Entonces, el punto es entender cuáles son las Nobles Verdades, no plantear un dilema, cuestionar si deben o no sostenerse, aparentemente el punto es captarlas (como en el símil de la serpiente de agua), y no utilizarlos "tanto para atacar a otros como para defenderse en el debate" (de vuelta al tema de las disputas).

Piya Tan me parece un análisis bastante detallado, de unas 50 páginas, de lo que son las Cuatro Nobles Verdades o lo que dice el Buda sobre ellas. Aquí hay un extracto :

Hay algo allí sobre lo que significa "Realizado", es decir, los objetos se vuelven " perfectos " o en tiempo pasado: "ha sido"...

Pareces familiarizado con la doctrina de que el Buda no tiene huellas, así que... y supongo que la verdad "abandonada" podría ser un extremo, y ese extremo podría tener algún extremo opuesto, y ninguna descripción extrema es aplicable a los Sin Límites.

Otro sutta (en términos de lo que realmente dicen los suttas), SN 6.2 describe lo que el Buda dice que es su actitud hacia el Dhamma.

Como ha explicado Bonn, "mantener una vista" significa aferrarse a una vista ( ditthi-upadana ). Los completamente iluminados ya no tienen apego ( upadana ).

Los totalmente iluminados ven las cosas como realmente son ( yathabhutam pajanati ).

Los plenamente iluminados ven las leyes universales (las tres marcas de existencia de AN 3.136 ) tal como son, sin tener que aferrarse a ellas como una visión. No tienen papanca , es decir, no objetivan y clasifican lo sentido y percibido, relativo al yo.

“Bhikkhus, el Tathāgata, también, realizado y completamente iluminado, conoce directamente la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no se concibe a sí mismo como tierra, no se concibe a sí mismo en la tierra, no se concibe aparte de la tierra, no concibe la tierra como 'mía', no se deleita en la tierra. ¿Porqué es eso? Porque el Tathāgata lo ha entendido completamente hasta el final, digo.

“Él también conoce directamente el agua como agua... Nibbāna como Nibbāna... ¿Por qué es eso? Porque el Tathāgata lo ha entendido completamente hasta el final, digo.
manganeso 1

“Mendicantes, surjan o no los Realizados, esta ley de la naturaleza persiste, esta regularidad de los principios naturales, esta invariabilidad de los principios naturales: todas las condiciones son impermanentes. Un Realizado entiende esto y lo comprende , luego explica, enseña, afirma, establece, aclara, analiza y revela: 'Todas las condiciones son transitorias'.

Surjan o no los Realizados, esta ley de la naturaleza persiste, esta regularidad de los principios naturales, esta invariancia de los principios naturales: todas las condiciones son sufrimiento. Un Realizado entiende esto y lo comprende , luego explica, enseña, afirma, establece, aclara, analiza y revela: 'Todas las condiciones son sufrimiento'.

Surjan o no los Realizados, esta ley de la naturaleza persiste, esta regularidad de los principios naturales, esta invariancia de los principios naturales: todas las cosas son no-yo. Un Realizado entiende esto y lo comprende , luego explica, enseña, afirma, establece, aclara, analiza y revela: 'Todas las cosas son no-yo'”.
AN 3.136

Leí con interés las respuestas de Linda Blanchard y ChrisW, en las que sugieren que la "visión" de Snp 4.5 se trata de meras opiniones u opiniones engreídas, y esto no es lo mismo que la noble Vista Correcta, a menos que el conocimiento y la comprensión sean correctos. del Dhamma se usa para disputas engreídas, como se muestra en el símil de la serpiente de MN 22 .

No estoy de acuerdo con esto, porque la misma declaración también aparece en otros lugares, como Snp 1.8 :

Al no aferrarse a puntos de vista fijos,
el de corazón puro, que tiene claridad de visión,
estando libre de todos los deseos de los sentidos,
no nace de nuevo en este mundo.
SNP 1.8

Siento que la noble Visión Correcta de MN 117 es buena y correcta, y es un factor del camino para los nobles discípulos que aún luchan por el Nibbana.

Sin embargo, los completamente iluminados (arahants y budas) han dejado de lado todos los puntos de vista, ya que han dejado de aferrarse a los puntos de vista, incluso a la noble Vista Correcta.

Esto lo explica el Buda usando el símil de la balsa de MN 22 .

“Bhikkhus, supongan que un hombre en el curso de un viaje vio una gran extensión de agua, cuya orilla cercana era peligrosa y temible y cuya orilla más alejada era segura y libre de temor, pero no había transbordador o puente para ir a la orilla lejana. . Entonces pensó: 'Existe esta gran extensión de agua, cuya orilla cercana es peligrosa y temible y cuya orilla más alejada es segura y libre de temor, pero no hay transbordador ni puente para ir a la orilla lejana. Supongamos que recojo hierba, ramitas, ramas y hojas y las ato juntas en una balsa, y apoyada en la balsa y haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, llego a salvo a la otra orilla.' Y luego el hombre recogió hierba, ramitas, ramas y hojas y las ató juntas en una balsa, y apoyada en la balsa y haciendo un esfuerzo con sus manos y pies, llegó sano y salvo a la otra orilla. Luego, cuando hubiera cruzado y llegado a la otra orilla, podría pensar así: 'Esta balsa me ha sido de gran ayuda, ya que sostenido por ella y haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, llegué a salvo a la otra orilla. orilla lejana Supongamos que lo izara sobre mi cabeza o lo cargara sobre mi hombro, y luego fuera a donde quisiera.' Ahora, monjes, ¿qué piensan? Al hacerlo, ¿ese hombre estaría haciendo lo que se debe hacer con esa balsa?”

"No, venerable señor".

“¿Al hacer qué estaría haciendo ese hombre lo que debería hacerse con esa balsa? Aquí, monjes, cuando ese hombre cruzó y llegó a la orilla opuesta, podría pensar así: 'Esta balsa me ha sido de gran ayuda, ya que apoyado en ella y haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, crucé a salvo. a la orilla lejana. Supongamos que lo llevara a tierra firme o lo dejara a la deriva en el agua, y luego fuera a donde quisiera. Ahora, monjes, al hacerlo así, ese hombre estaría haciendo lo que debe hacerse con esa balsa. Así que les he mostrado cómo el Dhamma es similar a una balsa, siendo con el propósito de cruzar, no con el propósito de agarrar.

Monjes, cuando sabéis que el Dhamma es similar a una balsa, debéis abandonar incluso las enseñanzas , cuánto más las cosas contrarias a las enseñanzas.
MN 22

Después de escribir esto, noté que Arkaprava Paul citaba el mismo sutta.