Según tengo entendido, los 8 factores son, por supuesto, algo que requiere cultivo (práctica/entrenamiento). Sin embargo, la visión correcta noble, por ejemplo, es una parte experiencial, y no intelectual.
¿Y qué es la visión correcta? Conocimiento con respecto al estrés, conocimiento con respecto al origen del estrés, conocimiento con respecto al cese del estrés, conocimiento con respecto a la forma de práctica que conduce al cese del estrés: esto se llama punto de vista correcto".
¿Cuándo exactamente se ve esto? ¿En el nivel de entrada de la corriente?
Además, la Intención Correcta y el Esfuerzo Correcto requieren que uno abandone la ira y el deseo. Si bien la ira se puede dejar ir mucho más fácilmente, la mayoría de las personas se aferran a los cinco sentidos (que entre ellos incluye el deseo sexual).
Así que nuevamente no veo aplicabilidad para los practicantes laicos.
El "discurso correcto" es difícil, porque si tomamos el arya vacca, básicamente solo hablamos sobre el dhamma, particularmente el cese de dukkha.
El Samadhi correcto también es poco probable para lay porque es básicamente Jhana, y Jhana en sí mismo requiere mucho dejar ir los apegos y ninguna sensualidad en la mente.
Entonces, ¿cuál es tu respuesta a esto?
El Noble Camino Óctuple es un camino de celibato. La mala conducta sexual en el Camino Noble se define como "falta de castidad" ("abrahmacariyā"). En el primer sermón, el Buda enseñó que el Camino Medio, que evita la sensualidad, es para aquellos que han dejado la vida familiar.
sí, cualquier ser humano que quiera dejar de practicar dukkha la ''práctica correcta''. No importa si el humano es un puthujjana o no un puthujjana. no importa si el humano es un bikkhu o no un bikkhu. Los no puthujjanas solo se basan principalmente en el conocimiento y un poco por la fe, y los puthujjanas solo se basan en la fe hasta que obtienen el conocimiento.
https://suttacentral.net/sn45.24/en/bodhi
2 “Bhikkhus, ya sea para un laico o uno que se ha ido, alabo el camino correcto. Ya sea un laico o uno que está practicando correctamente, debido a que emprende la forma correcta de practicar, alcanza el método, el Dhamma que es saludable. ¿Y cuál es, monjes, el camino correcto? Es: visión correcta... concentración correcta. Esto se llama el camino correcto. Ya sea un laico o un profano que está practicando correctamente, debido a que emprende la forma correcta de practicar, alcanza el método, el Dhamma que es saludable”.
El buda incluso afirma que un puhtujjana que tiene una "liberación incorrecta" es "peor" que la "mala persona", es decir, peor que el puhtujjana habitual que no tiene la intención, el esfuerzo, las acciones o el samadhi correctos.
¿Y qué es una mala persona? Es alguien que tiene una visión incorrecta, un pensamiento incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, un modo de vida incorrecto, un esfuerzo incorrecto, una atención incorrecta y una inmersión incorrecta. Esto se llama una mala persona.
2¿Y qué es peor persona? Es alguien que tiene una visión incorrecta, un pensamiento incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, un modo de vida incorrecto, un esfuerzo incorrecto, una atención incorrecta, una inmersión incorrecta, un conocimiento incorrecto y una libertad incorrecta. A esto se le llama peor persona.
3¿Y qué es una buena persona? Es alguien que tiene la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la inmersión correcta. Esto se llama una buena persona.
4¿Y qué es una mejor persona? Es alguien que tiene la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la inmersión correcta, el conocimiento correcto y la libertad correcta. Esto se llama una mejor persona”.
https://suttacentral.net/sn45.26/en/sujato
Pero claro, puthujjanas:
El mayor error de un puthujjana que quiere detener dukkha es
y resulta que lo que impide sati sampajanna es lo mismo que te hace perder sati sampajanna: lujuria por kama.
Y como de costumbre, la forma de hacer la práctica correcta es vivir con personas que ya hacen la práctica correcta, lo que te hará "consciente" y seguirás siendo "consciente", siendo una "fortaleza". 'proteger los sentidos', etc.
"Si los vagabundos que son miembros de otras sectas te preguntaran: '¿Cuáles son, amigo, los requisitos previos para el desarrollo de las alas para el autodespertar?' deberías responder: 'Se da el caso en que un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y colegas. Este es el primer requisito previo para el desarrollo de las alas para el autodespertar'".
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.001.than.html
Los puthujjanas son demasiado débiles para vivir la vida santa solos, sin importar lo que digan los puthujjanas. Los puthujjanas siempre sobreestimaron sus habilidades para evitar la lujuria, y los puthujjanas más tóxicos siempre dicen que algún kama es hábil, que el "contacto" está bien, "solo la lujuria es mala" o "puedes tener contacto sin lujuria”, como dicen los puthujjanas que inventaron el mahayahna o incluso “la lujuria por kama puede ser destruida con el propio kama”, como dicen los puthujjanas que inventaron el vajrayana. Nunca olvidan agregar que son justos, mientras que se pasan la vida anhelando kama, con sus pequeños tantras y deidades, pero afirman que son "buenas personas" porque inventaron la dicotomía "egoísmo-desinterés", ellos escucha que el dhamma se trata de '' realizando anatta'', y dado que se aferran a kama, como cualquier puthujjana, y construyen la fantasía de que egoísmo = hedonista = disfrutar de kama para uno mismo, y desinteresado = preocuparse por otras personas y que tener lujuria por kama pero solo para ''liberar '' otros está bien. Por supuesto, esos puthujjanas no tienen intenciones correctas, acciones correctas,... y mucho menos samadhi correcto y aún menos liberación correcta.
Así que ten mucho cuidado, elige bien a tus amigos, en base a lo que digan sobre lo hábil o no, sobre la lujuria, sobre sus habilidades. Puthujjana siempre ama la expresión ''es cuestión de vida o muerte'', y esto se aplica bien
"¿Y qué se entiende por amistad admirable? Se da el caso en que un laico, en cualquier ciudad o aldea en que viva, pasa tiempo con los amos o los hijos de los amos, jóvenes o viejos, que son avanzados en virtud. Habla con ellos. , los involucra en discusiones, emula la convicción consumada en los que son consumados en la convicción, la virtud consumada en los que son consumados en la virtud, la generosidad consumada en los que son consumados en la generosidad y el discernimiento consumado en los que son consumados en el discernimiento. se llama amistad admirable. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.054.than.html
El noble camino óctuple es practicado por practicantes laicos del Arahant. Incluso el Arahant practica el Noble Óctuple Sendero pero con el conocimiento correcto y la liberación correcta.
La concentración correcta es alcanzable en una sociedad moderna y, por lo tanto, aplicable para un laico.
Reducir el deseo sensual es alcanzable en una sociedad moderna y, por lo tanto, aplicable para una persona común.
Todo equivale al tipo correcto de esfuerzo que uno elige poner. Una buena cantidad de budistas practicantes necesitan un cierto aislamiento de la vida moderna para practicar y desarrollar rayos del camino óctuple. Esto no ha sido necesario para mí. Las enseñanzas están aquí en la ciudad, el tráfico, los edificios y la interacción de las personas.
El camino óctuple es a lo que me refiero como el largo camino. Al adoptar un enfoque más directo, gran parte del camino óctuple surgiría orgánicamente. Por lo tanto, no diría que es algo de allí que uno debe recuperar.
Si buscaste lo suficiente, encontrarás que el camino óctuple ya está ocurriendo en ti. Esas partes solo necesitan más de tu atención.
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