Aristóteles: ¿Es beneficioso para los individuos y la sociedad centrarse en la virtud? [cerrado]

¿Deberíamos todos seguir la ética de Aristóteles para tener una buena vida humana? ¿Debemos ejercitar constantemente la virtud? ¿Es esto bueno para los individuos y la sociedad?

¿Qué? Si estás preguntando si es bueno ser bueno, entonces sí, es bueno ser bueno.
Deberías, si sigues a Aristóteles. Entonces, si no está preguntando si una tautología es cierta, supongo que está preguntando si Aristóteles tenía razón . Si es así, esa es una gran pregunta...
¡Hola Bob! ¡Bienvenido a Philosophy.SE! :) Desafortunadamente, este sitio no es realmente para sondear si la gente cree que deberíamos seguir la creencia/teoría X o Y. Esto se desaconseja explícitamente aquí, pero también, su pregunta parece pedir información empírica (no conozco a nadie que haya probado empíricamente si seguir la teoría ética de Aristóteles conduce a una buena vida) que la filosofía no habla. Consulte ¿Sobre qué temas puedo preguntar aquí? y ¿Qué tipo de preguntas debo evitar hacer? .
Tenga en cuenta que también puede editar su pregunta si cree que puede corregirla de una manera que se ajuste a los tipos de preguntas que buscamos aquí. Avísame si necesitas ayuda con algo. Mientras tanto, voy a poner esta pregunta en espera para evitar que las respuestas se acumulen en una pregunta cuya redacción va a cambiar. :)

Respuestas (1)

After Virtue de Alasdair MacIntyre es una lectura obligada sobre este tema. Examina lo que llama el "Proyecto de la Ilustración", el intento de derivar la moralidad de la razón, y argumenta que fracasó miserablemente. Aboga por un retorno a la ética de la virtud, que originalmente pensó que podría hacerse sin teleología, pero que luego llegó a considerar esencial. Argumenta a favor de construir sobre la actualización de Aristóteles de Tomás de Aquino. Para un análisis del intento de construir una vida social sobre el secularismo (que yo diría que es bastante similar a dicho "Proyecto de Ilustración"), sugiero The Disenchantment of Secular Discourse del profesor de derecho de UCSD Steven D. Smith , que contiene este fragmento:

Nadie espera que algo llamado "razón" disipe tal pluralismo al llevar a las personas a converger en una verdad unificada, ciertamente no sobre asuntos últimos o cósmicos como "la naturaleza del universo" o "el fin y el objeto de la vida". De hecho, la unidad en tales asuntos solo podría lograrse mediante la coerción estatal: Rawls llama a esto el "hecho de la opresión".[36] Así que una función central de la "razón pública" hoy en día es precisamente mantener tales asuntos fuera de la deliberación pública (sujetos a varias calificaciones y excepciones que Rawls concedió a medida que se desarrollaba su pensamiento). Y los ciudadanos practican la razón pública rawlsiana cuando se abstienen deinvocando o actuando sobre sus "doctrinas integrales", es decir, sus convicciones más profundas sobre lo que es realmente cierto, y consienten en trabajar solo con un conjunto reducido de creencias o métodos que reclaman el apoyo de un ostensible " consenso superpuesto ".[ Liberalismo político , 133-172, 223-227] (14-15)

Puede encontrar una introducción a su libro en el artículo de opinión del NYT Are There Secular Reasons? .

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