Las definiciones habituales de eudaimonia como "felicidad" o "florecimiento" o similares, no parecen encajar en la traducción real de la palabra. La palabra significa "un buen espíritu", donde "espíritu" tiene connotaciones semimísticas (por ejemplo, el daimon de Sócrates). Creo que la idea es como la diferencia entre la salud física y la forma física. Pero aquí, entonces, estamos hablando de salud y estado físico mental (emocional e intelectual). La persona eudaimon _ es la persona mental/emocionalmente apta.
Esto coincide con lo que dice Platón sobre la "ciudad del alma", si lo piensas bien. (Nota al margen: y creo que la Forma de la Ciudad es parte de la definición misteriosa de Platón de la Forma del Bien (que incluso él mismo podría no haber reconocido).) De todos modos, sin embargo, se toma del reino ante rem de Platón hacia abajo . en nosotros Entonces, según Aristóteles, la Forma del Bien está dentro de nosotros .
Aquí hay otra razón para pensar en eudaimonia de esta manera. El cristianismo primitivo dependía de la cultura griega para florecer (!). Por ejemplo, el Nuevo Testamento se escribió originalmente en griego, y así sucesivamente. Entonces, ¿qué es una forma interna, espiritual y última de bien en el cristianismo? El Espíritu Santo De acuerdo, para eso usan *pneuma* en el texto, pero no creo que sea difícil mapear el concepto de salud y aptitud mental/intelectual aristotélica, al concepto cristiano de la misma a través de la morada del Espíritu y la distribución de Sus regalos, y así sucesivamente. Entonces, sin argumentar a favor del cristianismo en sí, estoy argumentando que el cristianismo estuvo entretejido en la filosofía griega casi desde el comienzo de la iglesia y parte de por quéLos cristianos judíos y los posibles conversos griegos podrían haber llegado a esta afinidad básica, fue una comparación mutua de sus conceptos similares a la eudaimonia .
Estoy seguro de que hay definiciones de eudaimonia que me faltan, así que ¿sueno como si estuviera en lo cierto o mi idea es "anacrónica"? (Considere, sin embargo, la posición de Thomas Szasz de que la psiquiatría moderna equivale a una teoría ética).
Sócrates habló de eupraxia. Eudaimonia, un tema entre otros en Aristóteles (hago esta observación porque Cicerón, que estaba exhaustivamente informado sobre las filosofías atenienses, no prestó mucha atención a la ahora famosa Ética a Nicómaco, que, en nuestro tiempo, junto con la Política, se considera la obra principal de Aristóteles) , se dice en analogía con el estado de salud. Cuando estás enfermo necesitas un practicante, un médico, para restaurar la salud. La buena praxis es un arte, que cuando se pone en práctica, llega a su fin. Eudaimonia es un estado, como la salud. Es decir, es ese estado que es para la vida humana lo que la salud es para el cuerpo.
La definición estándar de eudaimonia solía ser que denota felicidad. En las últimas décadas se ha encontrado una interpretación más satisfactoria en nociones como las de bienestar y florecimiento humano. Estos son mucho mejores que los más antiguos, 'felicidad'. 'Felicidad' sugiere un estado o condición meramente placentero y placentero. La eudaimonía es más metafísica que esto. Ser eudaimon es una cuestión de estar en el estado objetivamente correcto de vivir y actuar bien. Este sentido es común tanto a Platón como a Aristóteles.
En sus análisis más detallados de las condiciones previas y los componentes de la eudaimonía , Platón y Aristóteles divergen. Dado que no hay suficiente espacio para tratar con sus divergencias, me centro en Aristóteles, en quien se centra la mayor parte de la erudición actual sobre eudaimonía , ese concepto particular en sus teorías éticas.
No creo que ese término tenga 'connotaciones semi-místicas (por ejemplo, el daimon de Sócrates)'. Etimológicamente puede tener tales asociaciones, pero éstas no aparecen significativamente en las teorías éticas de Platón y Aristóteles.
Anthony Price proporciona un primer enfoque denso pero preciso e informativo para la conceptualización más completa de eudaimonia :
'Digamos', propone Aristóteles, 'cuál es el más alto de todos los bienes alcanzables por la acción' ([Ética a Nicómaco] I 4, 1095aI4 ss.). 'Verbalmente', sugiere, 'hay un acuerdo muy general; pues tanto la corriente general de los hombres como la gente de refinamiento superior dicen que es eudaimonía , e identifican vivir bien y obrar bien con ser eudaimonía , pero con respecto a qué es la eudaimonia difieren, y muchos no dan la misma cuenta que los demás. inteligente. Porque los primeros piensan que es algo simple y obvio, como el placer, la riqueza o el honor” (Io95aI7 si, con, aquí como en otros lugares, la eudaimonia y eudaimon de Aristóteles para la “felicidad” y “feliz” de [Sir David] Ross) .eudaimonia , contrastada no por ninguna forma de palabras, sino por el hecho de que muchos y los sabios dan la misma respuesta a una pregunta, diferentes respuestas a la otra: están de acuerdo en que eudaimonia es 'vivir bien y hacerlo bien', pero no ya sea 'algo simple y obvio, como el placer, la riqueza o el honor'. Después de JL Austin, podemos decir que están de acuerdo en un análisis aproximado de la eudaimonía (vivir y obrar bien), pero no en su especificación (lo que llena la factura de vivir y obrar bien).
Ahora bien, si Aristóteles tiene razón, muchos y sabios están de acuerdo no sólo en lo que es, mínima y analíticamente, la eudaimonía , sino también en que es "el más alto de todos los bienes alcanzables por la acción" (I 4, 1095aI6 f.). Da a entender que hay otros bienes prácticos inferiores. Pero esto es ambiguo. Puede equivaler a la tesis de todo bien interior: todos los bienes prácticos son buenos únicamente por el bien de la eudaimonía . O puede suponer algo bueno sin tesis, algunos bienes prácticos no son buenos en absoluto, o no solo, por el bien de la eudaimonia , con, como máximo, la condición de que cualquier bondad práctica por el bien de la eudaimonia pesa más que cualquier cosa práctica. la bondad no por sí misma. (Una condición mucho más débil sería que la bondad de la eudaimoniacomo un todo pesa más que cualquier bondad práctica independiente). En la tesis de algún bien sin, la eudaimonia puede ser primordial entre los bienes prácticos, tal vez incluso en la medida en que 'en aras de la eudaimonia' siempre tiene prioridad como razón para la acción . En la tesis del bien interior, la eudaimonia es fundamental entre los bienes prácticos, en el sentido de que 'en aras de la eudaimonia ' tiene, en última instancia, un monopolio como razón de acción. Nótese además que Aristóteles podría tratar de distinguir el todo bien dentro de la vista de dos maneras: restringiendo los bienes prácticos o extendiendo la eudaimonía.para cubrir una multiplicidad de bienes prácticos. Así que la visión de todo bien dentro tiene en sí misma una variante exclusiva e inclusiva (de la cual es más probable que la segunda sea plausible). Desde cualquier punto de vista, supongo, Aristóteles está definiendo, no prescribiendo. Adoptar una concepción específica de eudaimonia es aceptar ciertas razones para la acción que anulan o sustentan otras razones. (AW Price, 'Aristotle's Ethical Holism', Mind, Vol. 89, No. 355 (julio de 1980), págs. 338-352: 338-9.)
En un nivel más bajo de abstracción, Aristóteles distingue dos componentes de la eudaimonia , o dos áreas de su operación en nuestras vidas: las emociones y el intelecto.
emociones
Las emociones de una persona que posee eudaimonía son intermedias entre el exceso y el defecto. En la acción, tal persona no exhibe temeridad ( thrasos ) ni cobardía ( deilia ), sino coraje ( andreia ), donde el coraje es la capacidad de perseguir los objetivos de uno con la debida consideración por el peligro y el riesgo y la misma indiferencia por el miedo incapacitante y retraído. El valor es un estado 'medio' o intermedio entre el exceso ( huperbole ) y la deficiencia ( elipsis ).
Aristóteles enumera y especifica varios de estos intermedios en NE, II.7 y III.
el intelecto
La eudaimonía es más que observar el término medio entre las emociones cuando actuamos, incluso cuando se trata de un hábito inculcado por la educación moral. Somos seres tanto cognitivos como prácticos. Para tener eudaimonia también necesitamos desarrollar nuestras mentes para abarcar excelencias intelectuales. Aristóteles los detalla en NE.VI: arte o habilidad práctica ( techne ), ciencia o conocimiento sistemático ( episteme ), prudencia o sabiduría práctica ( phronesis ), sabiduría o (aproximadamente) conocimiento de los primeros principios de la realidad ( sophia ), y razón intuitiva ( nous ).
Si lo anterior es correcto, o incluso aproximadamente correcto, verá que creo que la eudaimonia no tiene conexión con el espíritu semi-místico o santo. Sus pies están firmemente plantados en otra parte: en las ideas culturales y filosóficas griegas de vivir y actuar bien.
JL Ackrill, Aristóteles sobre Eudaimonia , Londres, 1975.
SRL Clark, El hombre de Aristóteles, Oxford, 1975.
A. Kenny, La ética aristotélica, Oxford, 1978.
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