En Levítico 20:14 , dice que un hombre que tiene relaciones con una mujer y también con su madre es un despreciable lech, cuyo castigo es morir quemado. Esta es una de las dos transgresiones que deben ser castigadas con la quema hasta la muerte, la otra es Levítico 21: 9 , donde la víctima es la hija de un sacerdote que elige prostituirse.
¿Estas leyes están obsoletas? ¿Algún judío piensa que debería ser revivido? Pregunto esto porque encuentro difícil pensar en la ley de Levítico como divinamente inspirada debido a pasajes bárbaros como este. Todo Levítico 27 , por ejemplo.
Soy consciente de que el judaísmo ya no toma estas cosas en serio, ni sigue estas leyes, pero nunca he visto a nadie condenar estas prácticas. ¿Alguien?
La pena de muerte sólo puede ejecutarse:
-con un tipo específico de corte rabínica (que no tenemos hoy)
-después de que el pecador ha sido sorprendido en el acto, advertido por dos personas elegibles para testificar en un tribunal rabínico, y luego INMEDIATAMENTE comete el mismo acto nuevamente, frente a los mismos testigos.
Hay varios otros factores limitantes de la pena de muerte en la ley judía, tanto que el Talmud, tratado Makkos, declara que un tribunal (del tipo que no tenemos hoy) que ejecuta a un hombre en SETENTA AÑOS es un tribunal asesino.
El rabino Akiva y el rabino Tarfon van aún más lejos y explican que harían que el interrogatorio de los testigos fuera tan exigente que nadie lo resistiría, lo que impediría cualquier "testimonio preciso" de dichos testigos (que presenciaron un crimen capital, advirtió el perpetrador, y luego fue testigo de cómo cometió inmediatamente el mismo acto otra vez) - y efectivamente anulando la pena de muerte por completo.
Esta pregunta también plantea un problema general al sacar conclusiones prácticas del Tanaj. El judaísmo nunca ha creído que el Tanaj sea LITERALMENTE VERDADERO. El judaísmo siempre ha creído que el Tanaj es MASORÉTICAMENTE VERDADERO. El significado real de cualquier verso dado es lo que dice nuestra mesorah (tradición transmitida).
Recomiendo este artículo para mayor aclaración.
Como se indicó anteriormente, la pena de muerte era extremadamente rara.
Solo con respecto a la parte de la quema, fascinantemente el Talmud dice que quemar a alguien en la hoguera es una violación de "ama a tu prójimo como a ti mismo". En cambio, se lleva a cabo una sentencia de muerte de "quema" vertiendo plomo fundido en su garganta. Todavía no es divertido, pero creo que es visto como menos doloroso (cualquiera condenado a muerte primero recibió vino drogado) y más honorable ya que deja el cuerpo humano intacto.
Las leyes no están del todo obsoletas. El talmud dice que continuaron llevándose a cabo a través de la providencia divina ( Sanedrín 37b )
- (Rav Yosef): Después de que el Mikdash fue destruido, a pesar de que el Sanedrín no se sienta (en su lugar, para juzgar los casos capitales), las cuatro penas de muerte no cesaron.
- Objeción: ¡Ciertamente, cesaron!
Corrección: Más bien, la muerte según las cuatro penas de muerte no cesó:
i. Alguien que merece ser apedreado (Beis Din lo arroja desde una altura; si sobrevive, le tiran una piedra encima, si es necesario, lo apedrean) cae de un techo, o una bestia lo pisotea; ii. Alguien que merece ser quemado cae en el fuego, o lo muerde una serpiente (el veneno lo quema); iii. Alguien que merece la espada, el reino lo mata (por ejemplo, con una guillotina) o los ladrones lo apuñalan; IV. Alguien que merece ser asfixiado se ahoga en un río o muere de angina (una enfermedad de la garganta).
Pueden parecer bárbaros, pero las consecuencias de la filosofía moderna de "vive y deja vivir" es el deterioro gradual del tejido moral de la sociedad. A veces, tienes que ser duro con alguien para salvar a la sociedad.
Tenga en cuenta que era extremadamente raro que tales cosas sucedieran porque el estudio y la observancia de la torá protegían a las personas de cometer tales cosas. Hoy ni siquiera se ve como algo tan moralmente malo.
ACTUALIZACIÓN: para aclarar un poco más. Dios considera que los pecados de inmoralidad sexual son muy graves . Esto se puede ver en muchos lugares como (1) la plaga al final de la parashá Balak, (2) la tribu de Yosef no habría estado en el Joshen si él hubiera pecado con la esposa de Potifar (Sotah 36b) y por supuesto, la plaga de el diluvio en los días de Noaj, cuyo pecado principal fue la inmoralidad sexual como se explica aquí . (Este es su problema: no ve cuál es el problema de la inmoralidad sexual).
También es importante darse cuenta de que, como escribe Chovos Halevavos ( Shaar Bitachon gate 4): "El castigo en ambos mundos, sin embargo, es a través de la verdad y la justicia, y es una deuda que un hombre debe pagar". El propósito del sufrimiento en este mundo o en Gehinom (infierno) es como escribe Ramjal (Kalach Pitchei Chajma, petaj #2):
la voluntad Divina coordina los asuntos para que al final, todo sea meritorio (ver Derech H-shem parte 2 cap.2-4). Esto demuestra que la voluntad Divina es verdadera y únicamente dar el bien, sólo que es necesario ir con cada uno según su camino. A los malvados es necesario castigarlos para perdonarlosdespués. Si la intención [al castigar a los malvados] era expulsarlos, deberían haber sido completamente desterrados, no que fueran castigados para hacerlos meritorios después. Esta es una prueba clara, porque he aquí el fin de un asunto revela el propósito previsto de todas las partes de ese asunto. Y el fin del asunto para cada ser humano, ya sea el justo o el malvado [después de que sean rectificados] es otorgarles el bien. Si es así, el propósito previsto es otorgar el bien a todos. Por lo tanto, la voluntad divina es únicamente buena. Por tanto, nada perdurará excepto Su bien.
Por lo tanto, la pena de muerte es en realidad una gran bondad, porque a través de ella y el arrepentimiento, el infractor será perdonado de su pecado, de modo que podrá ingresar a Gan Eden Scott libre y se librará del proceso de purificación mucho más duro en Gehinom.
Solo nos parece bárbaro, porque no vemos el panorama general.
Todos los castigos en la torá deben verse en el contexto de la benevolencia y la bondad de Dios, como escribe Chovos Halevavos (ibíd., capítulo 3): "Dios es absolutamente generoso y amable" (comentario de Tov Halevanon: es decir, el mayor extremo posible de generosidad y bondad)
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