¿Dónde está prohibido un mediador entre Dios y el hombre?

Una vez escribí algo sobre ángeles en oración, así que lo usaré aquí, ya que es muy relevante (lo he traducido al hebreo):

Maharal , Nesivos Olam, Nesiv HaAvodah cap. 12 :

Ighatal משמע שיתפלל אל Sita שלא יnas, לו צרים אבל שיתפלל itud. אבל אנו נוestar. ג לומר מכניסי רחמים הכניסו רחמינו לפני בעל erior ... וי"ל שמה שאנו אומרים מכניסי רחמים הכניסו וכו' אין זה בקשה כלל רק שהאדם מצוה כך למלאכים שהם מכניסים התפילה להכניס התפילה לפני הש"י ויש כח לאדם לצוות למלאכים שהם ממונים על זה שיביאו תפילתו לפני הש"י. ועם כל זה הוא דבר שאין ראוי רק שיהיה מכניסי רחמים תפילה על דרך שאמרו ז"ל שיתפלל האדם שיהיו הכל מאמצים את כחו ולא יהיה לו צרים ויהיה מתפלל אצל הש"י ע"ז ולכך מה שמבקש מכניסי רחמים הוא תפילתו אל הש"י כי מכניסי רחמים יכניסו רחמינו. ולפ"

Esto implica que debe orar a Di-s para que no tenga enemigos. Sin embargo, orar "Ángeles, no seáis mis enemigos" no es correcto, a menos que se haga a la manera de la oración a Di-s. Pero tenemos la costumbre de decir [en Slichos] "[Ángeles] que traen nuestras oraciones de misericordia [a Di-s], traen nuestras oraciones de misericordia ante el maestro de la misericordia", etc., y no es correcto, porque es como orar a los ángeles para que traigan oraciones de misericordia ante Di-s, y no encontramos ninguna fuente que valide esto. ...

Sin embargo, hay espacio para defender [la oración], que cuando decimos "[Ángeles] que traen nuestras oraciones de misericordia", etc., no es en absoluto una petición, solo que la persona está diciendo a los ángeles que traen oraciones de misericordia. misericordia para llevar la oración de misericordia a Di-s, y una persona tiene el poder de ordenar a los ángeles que hagan esto. Sin embargo, no es apropiado decir "[Ángeles] que traen nuestras oraciones por misericordia" como algo más que una oración, como dijeron nuestros rabinos que una persona debe orar para que todos lo fortalezcan y que no tenga enemigos y orar a Di-s. con respecto a esto [lo que sugiere fuertemente que esta oración es una petición a los ángeles]. Por lo tanto, lo que pide en "[Ángeles] que traen nuestras oraciones por misericordia"

De acuerdo con esto, es más correcto editar la oración para decir "[Los ángeles] que traen nuestras oraciones por misericordia traerán nuestra oración por misericordia, aquellos que hacen que la oración sea escuchada harán que nuestra oración sea escuchada, aquellos que traen las lágrimas traerán lágrimas". ... Pero decir "[Ángeles] que traen oraciones por misericordia, traigan nuestras oraciones por misericordia misericordia" en la oración no debe decirse en absoluto; solo "[Los ángeles] que traen oraciones por misericordia traerán nuestras oraciones por misericordia", etc.

Shu"t Chasam Sofer 1:166 (que también cité en esta respuesta ):

תמה על הגאון מהר"ל מפראג בספר נתיבות עולם נתיב עבודה פי"ב שמיאן לומר פיוט מכניסי רחמים שאין לנו עם המלאכים כלום כ"א ה' אלקינו שומע קול תפילות ... הרי כל הספרים מלאים ותלך לדרוש את ה' להתפלל כמ"ש . ויען כי דבריו סתומים קצת ע"כ אפרש כי דרך להעמיד מליץ בין מלך להדיוט כשאין ההדיוט חשוב וסגול לפני המלך או אינו יכול להטעים דבריו כראוי. ויען ישראל ואינם צריכים מליץ לפני אוהבם ית"ש והוא מתקבל בסבר פנים יפות אפי' בלשון עלגים וגמגום א "כ המליץ ​​הלז אינו אלא קטנות אמונ Unidos חלילر ... ולדברי erior.

Me sorprende el gran Maharal MiPrag en la obra Nesivos Olam, Nesiv HaAvodah ch. 12, que se negó a decir la oración "[Ángeles] que traen oraciones por misericordia", porque no tenemos nada con los ángeles, solo Di-s, Quien escucha la voz de nuestras oraciones: ... Todos los libros están llenos de "Y ella fue a buscar a Di-s", a orar, como dice el Rambam en la Torá [?]. ¡No hay necesidad de hablar largo y tendido sobre lo sorprendido que estoy, porque ese mismo grande escribe esto en el mismo capítulo en el mismo aliento! Como sus palabras son un poco difíciles de entender, lo explicaré de esta manera: es normal tener un intermediario entre un rey y una persona común cuando la persona común no es importante en comparación con el rey, o si la persona común puede. t expresar sus palabras correctamente. Dado que Israel no Si no se necesita un intérprete entre ellos y Di-s que los ama, y ​​Él acepta graciosamente incluso las jerigonzas de ellos, entonces el intermediario entre ellos sólo muestra que tienen poca fe, Di-s no lo quiera. ... Según las palabras del grande antes mencionado, también deberíamos omitir las oraciones "Ángeles de la misericordia" y la slijá que contiene los trece atributos ["ezkerah elohim ve'ehemayah..."].

Pischei Teshuvah (Isserlein) a Orach Chayim 581:1 :

Ighta שמש″ שמש צדקر (סי 'כ"ג ighículo מביא מלשech רש"י בסוטículo דיחיד צריך שיסעriba מלאכי שרת, רriba ש riesgo חששood רחמיס¶ ... igh. בתשículo בתש social Ighאכי רחמים דאין לחוש כלל שאין זر דרך אמצעי רק דרך שפלות ש riesgoribriba בוש בדבר לקרב אל erior.

En la responsa Shemesh Tzedaká (#23-24) trae el lenguaje de Rashi en Sotah que un individuo requiere la ayuda de los ángeles, lo que implica que no hay prohibición involucrada [en solicitar ayuda de ellos]. ... Y en la responsa de Mahari Bruna #275 dice que no tenemos ninguna razón para tener ningún sentimiento negativo sobre lo que decimos "[Ángeles] que traen oraciones" y "Ángeles de misericordia", porque esto no es t una petición en el camino de un intermediario, solo humildad, que se avergüenza de acercarse al rey [Di-s].

Hay niveles en nuestra conexión con Hashem.

Los profetas durante todas las edades actuaron como tales. Sin embargo, se alienta a todo Israel a alcanzar ese nivel (de profecía) por sí mismos. Aún así, cuando Hashem quiso decir algo, fue a través de los profetas. En la Torá también encontramos lo contrario: Am Yisrael le pide a Moshé que hable con Hashem por ellos.

Hay un ejemplo de un no profeta hablando directamente a Hashem. En Shmuel, sin embargo, vemos a Channa rezando, hablándole a Hashem misma. Aún así, su respuesta vino de Eli, un profeta, no directamente a ella.

Kohanim también fueron asignados al trabajo en el mikdash . Obra sagrada que nos acerca a Hashem, pero solo un kohen podría ser el que lleva un sacrificio a la mizbeach .

Y, por supuesto, el kohen gadol es el único que puede hacer el avoda de Iom Kipur por nosotros.

En el Libro I, Capítulo 14 de Sefer HaIkarim, R. Joseph Albo explica que (contra Maimónides) no orar a nadie ni a nada que no sea Dios no debe contarse como un principio fundamental o derivado de la religión precisamente porque hay versículos específicos en la Biblia. que lo prohiban:

La verdad del asunto es que ninguno de los mandamientos de la Torá debe ser considerado como un principio, fundamental o derivado. De aquí se sigue que el deber de adorar sólo a Dios, que está en la lista de Maimónides, no debe contarse como un principio, primario o secundario, pues es un mandato específico: “No tendrás dioses ajenos delante de mí . No te harás imagen, ni ninguna semejanza... No te inclinarás a ellas, ni las honrarás;...”

(Traducción de Husik Vol. I p. 124-125, énfasis mío)

De hecho, Maimónides afirma explícitamente (Comentario a la Mishná, Introducción al Capítulo 10 del Sanedrín) que rezarle a un intermediario está relacionado con la idolatría:

Igh כן ribaן ראוי לעבדם כדי לررriba מצע אמצעים לקרבם אליículo אלא אליículo בלבד יכribaנונech oficמחשב azza Sriba ניחículo כל מ מ Serv

E igualmente es impropio servirles para que sean intermediarios para acercarlos a Él. Más bien, sólo a Él deben dirigir sus pensamientos, y deben dejar de lado todo lo que no sea Él. Este es el quinto principio, que advierte contra la idolatría, y la mayor parte de la Torá advierte contra ella.

Este verso de Iyov puede responder directamente a la pregunta:

Trabajo 9:33 –

Judaica Press: "No hay árbitro entre nosotros, que ponga su mano sobre nosotros dos".

Sefaria: "Ningún árbitro está entre nosotros Para poner su mano sobre nosotros dos".