Tosfos en Makos 2a (Kol Hazomemin) trae un Tosefta que dice que si no puedes darle a alguien su Arba Misos destinado (es decir, el que garantiza su Aveira), puedes darle uno diferente, incluso si eso significa pasar de más Chamur (severo), a menos Chamur.
דבתוספתא (פי''ב דסנ riesgoן) תניא אבל Unidosזechן ש quribaן את caso
Tosefta:
חייבי מיתות חמורות שנתערבו בחייבי מיתות קלות ממיתין אותן בקלה שבהן רבי יוסי אומר קלה שבמיתות בחנק וכן היה ר' יהודה אומר נידון בזיקה הראשונה שבאה אליו כיצד הבא על חמותו והיא אשת איש היתה חמותו ואחר כך נעשית אשת איש נדון בשריפה אשת איש ואחר כך נעשית חמותו נדון בחנק עבר עבירה שיש בה ב' מיתות ממיתים אותו בחמורה שבהן כל חייבי מיתות שבתורה שאי אתה יכול להמיתו במיתה האמורה בהן המיתו בכל המיתות בין קלות בין חמורות שנאמר (דברים יז) ובערת הרע מקרבך.
Esto me hizo preguntarme: ¿Son los Arba Misos una Mitzvá llamada "Muerte por el Sanedrín" y solo tienen cuatro partes posibles diferentes, o son cuatro Mitzvot diferentes?
Un par de pensamientos para remover el problema:
1) Si es una mitzvá principal, entonces la Tosefta tiene sentido, ya que si no puedes darle a la persona la Lechatchila Mitzvá, dale otra cosa. Pero mi pregunta sobre esto sería entonces, ¿por qué le damos tanta importancia a dar ciertos castigos a ciertas aveirot?
2) El Rambam aprende Arba Misos de manera diferente al Ramban y dice que son cuatro Mitzvot separadas (ver 226-229 ). Según el Rambam, entiendo por qué cada aveira necesita un cierto castigo, pero entonces, ¿cómo leería el Rambam la Tosefta?
Le envié un correo electrónico a un Rebe mío de YU. Dio shiur sobre el tema el año pasado en Kesubos. Lo que sigue son notas de uno de sus Talmidim:
רבינו יוסף escribe que la חידוש de רוצח es que si no puedes darle סייף, puedes hacer lo que necesites, y lo mismo es cierto para גואל הדם, pero dentro del ד' מיתות בית דין, puedes hacer lo que quieras. Pero, ¿cómo explica רבינו יוסף מותרה לדבר חמור?
תוס' explica que la única vez que hay un דין de כל מיתה es cuando la persona es חייב מיתת ב"ד y se escapa, entonces puedes darle lo que quieras para matarlo, pero en un caso normal, si mezclas levanta נסקלין y נשרפין entonces no puedes darle cualquier מיתה que quieras.
רבינו יוסף obviamente no aceptaría la primera respuesta de תוס.
ר 'שמechiscל רוזובסקי explica que esto debe ser un גזירת aunque, pero en general el מצות מיתת ב"ד es lo que merece. "ד, y el תורה te da detalles sobre lo que deberían recibir לכתחילה.
בורח שאני solo tiene sentido según תוס' como גזירת הכתוב, pero no según רבינו יוסף. רבינו יוסף no pensó que esto fuera un קשיאendo en primer lugar, porque él es חייב מיתuerzo, cualquiera de los ד 'מיתות es un קיום de su חיוב, y por lo tanto necesitas riesgo y ahora es מותר ve לדבר חמecc. לדבר..
¿Pero todo el סוגיא de מותרה לדבר חמור suena como si todos los ארבע מיתות estuvieran separados? Si quisiera decir que este era el מחלוקת ר' שישא y ר' אשי, ¡sería difícil porque lo mismo debería aplicarse a מלקות!
Así que está claro en el Sefer Hamitzvot que mencionas que cada Misa es una Mitzvá separada. Sin embargo, eso no vincula el castigo al pecado. La mitzvá es cuando Beis Din ejecuta ese castigo, independientemente del pecado subyacente.
Cada pecado merece un castigo determinado y llevar a cabo ese castigo será cumplir con la Mitzvá. Dado que aprendemos que cualquier Misa servirá, entonces al servir cualquier Misa que sirvan, estarán cumpliendo la Mitzvá de esa Misa que hicieron.
Doble AA
danny schoemann
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alícht