¿La sabiduría y el despertar de John Vervaeke de las crisis de significado?

Este es un debate de larga data en Occidente derivado de la conversión de una cultura religiosa a una secular. Se suele decir que este punto lo ha planteado enérgicamente Nietzsche. Pero Coleridge era consciente de esto y de sus peligros unos cien años antes que él.

Una de las fuerzas históricas detrás de esta conversión es la ciencia como cosmogonía alternativa a la del mundo cristiano. Y no sorprende que detrás de la visión del mundo de Nietzsche se encuentre la ciencia, específicamente la evolución. Esta fue su 'sabiduría' y se refiere a ella en estos términos:

Los débiles y los fracasados ​​perecerán: primer principio de nuestro amor al hombre. Y se les dará toda la ayuda posible ( La Voluntad de Poder : 872)

Cuando esa 'sabiduría' se hizo realidad, condujo a campos de concentración, gulags y genocidios. Otra filósofa de la ciencia es Simone Weil, se quejó de cuál era exactamente el punto de acumular montañas cada vez más altas de conocimiento que simplemente no era asimilable por nadie, sin importar la persona promedio. Por supuesto, como filósofa, sabía exactamente cuál era el objetivo de esto, que una sociedad compleja como la occidental requiere sistemas complejos de conocimiento para mantener todo funcionando. Sin embargo, ella estaba enfatizando el punto más profundo de que la información per se no te dice cómo vivir tu vida, qué aspirar y qué esperar. Y no sólo información, sino también ciencia. Esta es la misma razón por la que Sócrates se apartó de la filosofía natural que tanto le intrigaba de joven a aquellas cuestiones del alma, de la ética,

Diría que Vervaeke es precisamente el tipo de filósofo/pensador que intenta practicar lo que predica en términos de sabiduría. En varias entrevistas, habla sobre sus propias prácticas de sabiduría, que incluyen el Tai Chi, la meditación budista y la psicoterapia occidental. En cuanto a la forma en que enseña y dialoga con otros pensadores, encuentro que hay un profundo sentido de generosidad y compasión.

En términos del contenido del trabajo de Vervaeke, su teoría central es lo que él llama Realización de Relevancia. Esta teoría postula que discernir la relevancia (percibir qué características de una situación pueden ser importantes en cada momento) es esencial para la cognición humana. Al avanzar en esta teoría, busca volver a poner cuestiones de valor, importancia, significado, lo sagrado (o cualquier término que prefiera) en el centro de nuestra comprensión de cómo funciona la mente humana. Está intentando superar la brecha entre el "es" y el "debe", así como la brecha entre la ciencia y la religión. Si ese no es un pensador que está promulgando sabiduría a través de la erudición, no sé qué es.

Incluso Marx, quizás el filósofo más radical, se negó a ofrecer planos para un mundo mejor. Así que presumiblemente los debates ayudan, pero son un pobre sustituto de la acción.

Nuestra teoría no es un dogma, sino una guía para la acción, decían Marx y Engels.

Entonces, presumiblemente, necesita saber no solo su objetivo, sino también lo que debe hacer para llegar allí (aparte de las referencias budistas).

El debate sobre la teoría y la praxis es largo y he leído algo (aunque no Vervaeke). Supongo que puede parecer demasiado académico porque no se trata de una minoría blanquista que busca tomar el poder para los oprimidos, sino invariablemente marxistas. Nuevamente, mantener la diferencia requiere conocimiento, etc.

Espero que eso no parezca legítimo "obsesionarse con el significado", que, fuera del kibbutz, el retiro y la comuna, es invariablemente una obsesión contigo mismo y tu propia felicidad (como quieras expresarlo).

Haz mejores preguntas (¡no lo digo con sarcasmo!)

La filosofía moderna ha abandonado en gran medida cualquier interés por la sabiduría, Vervaeke es parte de un movimiento para reclamarla. Parece irónico citar una historia budista, en defensa de un desinterés por la sabiduría, cuando es una tradición que le da una alta prioridad a la sabiduría, una de las tradiciones de sabiduría 'perennialistas' . La parábola similar de la flecha , una historia clave en la forma en que el budismo se define a sí mismo, es exactamente un ejemplo de sabiduría, pero sí, admito una aplicación práctica, en lugar de un tipo centrado en la teoría, lo que James C Scott llama metis , tal vez.

Una de las formas de describir la sabiduría es que se trata de evitar tonterías : la persuasión sin tener en cuenta la verdad; que puede incluir corregir o evitar las apelaciones a los sesgos cognitivos, identificando la retórica como tipos de falacia.

Salomón es un ejemplo de sabiduría por sus juicios judiciales que reconcilian dilemas aparentemente imposibles. Jesús reconcilió un dilema imposible cuando dijo 'dar al César lo que es del César'. Sócrates hizo lo mismo, cuando tomó la respuesta del Oráculo de Delfos y la usó para ilustrar la sabiduría como praxis.

Ha habido mucha variación cultural en lo que comprende las pruebas de carácter importantes y la elección de ejemplares en las narrativas culturales. Valentía. Astucia. Sumisión a poderes superiores. Los dilemas son particularmente interesantes. Son un dispositivo de encuadre, que lleva una narrativa a una decisión culminante, una característica o tipo de narrativa, especialmente importante para los tribunales de justicia. La creatividad que trasciende una aparente decisión binaria o de perder-perder ha sido muy valorada, en la historia y los relatos, y por lo general requiere una visión más clara y profunda de la situación: la sabiduría.

Un precedente en la interpretación del derecho primario aceptado en situaciones específicas es una ilustración formal de cómo la toma de decisiones puede desarrollarse en alcance e inteligencia, basándose en un registro. Si enmarcas una cualidad primaria o principal de las personas, como el juzgarlas por su toma de decisiones, entonces, por supuesto, verás dilemas. Si se prioriza la valentía, una persona vería pruebas de eso en todas partes y juzgaría a los demás por su historial al enfrentarlos. Pero mientras que el último sistema no puede progresar verdaderamente, un enfoque que valore los dilemas y preserve las narrativas de ellos, y preserve lo que es transferible acerca de ellos, puede progresar en inteligencia. Como un sistema judicial puede (debe...). Desarrolla prácticas para respaldar la buena toma de decisiones y para cuestionar si se debe tomar una decisión y qué tipo de decisión se debe tomar en las apelaciones, etc. Una decisión buena o sabia,

La ciencia, nuestra cultura líder de inteligencia, no prioriza los dilemas, sino la distinción de hipótesis que mejor dan cuenta de la evidencia. Prioriza tener el mejor modelo de sistemas - sobre la toma de decisiones. Esto, diría, es por qué la sabiduría es un término que rara vez se usa ahora.

Generalmente asumimos que el mejor modelo conducirá a que la mejor decisión a tomar sea obvia. Hay dilemas en la ciencia, entre diferentes riesgos, ayuda vs daño, ética, que tener el mejor modelo no puede resolver. Pero rara vez se discuten en la enseñanza de las ciencias, en detrimento nuestro. El cambio climático, la desescalada nuclear, las respuestas a epidemias y pandemias muestran que tener un buen modelo de las consecuencias de las elecciones es suficiente. Necesitamos recuperar el valor de ser buenos para enfrentar los dilemas y brindarles respuestas persuasivas. Necesitamos valorar, sabiduría.

Me encanta la versión de Vervaeke de los griegos, del romanticismo, sus términos 'paisaje destacado' y 'agarre cognitivo'. Sentí que la serie se detuvo un poco en algún lugar alrededor del episodio 20. Y Vervaeke habla con personas que yo no hablaría, como algunas personas con un entusiasmo que echa espuma por la boca por Jordan Peterson, que ahora merece cero credibilidad, menos incluso. Pero creo que el objetivo de Vervaeke de recuperar la sabiduría es bueno, y su narración de la filosofía occidental es excelente, mucho mejor que la de Bertrand Russell, en mi humilde opinión.