Si no hay un yo, ¿qué o quién es el que se ilumina?

El punto principal de la respuesta que cita es que anatta es una característica de la realidad última. Su pregunta pasa por alto esto y combina dos paradigmas o niveles de comprensión diferentes.

En el Budismo Theravada reconocemos dos niveles de verdad; verdad convencional (sammuti-sacca) y verdad última (paramattha-sacca). La verdad convencional se basa en un paradigma espacio-temporal, en el que existen personas, lugares y cosas. Es el nivel en el que "tú" y "yo" existen, y es el nivel en el que una "persona" se vuelve "iluminada". Nada de esto tiene nada que ver con la característica del no-yo, que funciona en el nivel de la verdad última. La verdad última se basa en un paradigma experiencial, en el que solo existe la experiencia momentánea de ver, oír, oler, saborear, sentir o pensar.

Entonces, la respuesta a "¿quién se ilumina?" es "un ser se ilumina". En cuanto a cómo se puede reconciliar eso con la enseñanza sobre el no-yo, realmente no hay conflicto, ya que el no-yo describe una característica de la realidad última, en cuyo nivel no tienen cabida conceptos como "ser" o "iluminado".

El concepto de anatta no dice que no hay un yo, dice "no uno mismo" como en "todos los fenómenos no son uno mismo". Hay un yo, pero no es permanente y no es independiente del interfuncionamiento de los sentidos, la sensación, la percepción, la mente y la conciencia.

Por ejemplo, una imagen estática que se proyecta en la pared, es el resultado de la luz proyectada en una pared desde un proyector. Si profundiza, puede explicar cómo funciona un proyector, cómo funciona la electrónica y la electricidad. La imagen no existe de forma permanente e independiente de la pared, del proyector o de la electricidad. Pero esto no significa que la imagen no exista. Seguro que existe.

Entonces, de manera similar, si una persona se convierte en un Arahant mientras vive, entonces este "yo" o "persona" seguramente es el que se iluminó. Pero esta "persona" no es permanente ni existe de forma independiente.

Para responder a su pregunta, solo necesitamos explorar el concepto de Anatta.

Anatta no significa que no haya nada dentro de nosotros, hay una mente. Todos los seres sintientes tienen una mente, aunque tengan diferentes cuerpos o estén en diferentes reinos, todo esto es temporal.

Lo que Anatta rechaza es la idea de un alma que mantenga tus características actuales, tal como lo vemos en algunas películas. Según el budismo, todo lo que puedes ver en el espejo, tu cuerpo, no es más que tu Kamma Vipaka, las consecuencias de tu Kamma que han madurado.

Anatta también enfatiza la idea de no identificarse con el cuerpo como algo que nos pertenece. Ahora eres un ser humano, mañana podrías ser una abeja, un deva o un ser infernal. Así que esencialmente tu mente es como cualquier otra mente excepto por el diferente Kamma que "lleva" y crea. Esta mente es lo que puede ser iluminado.

Creo que esta historia sugiere que el "quién" que "se ilumina" es el "quién" que necesita las cuatro nobles verdades : el "quién" que experimentó dukkha ; el "quién" que había manifestado kleshas .

Pero creo que es una pregunta difícil de responder porque es la visión que la persona tiene de sí misma la que causa (o co-surge con) el sufrimiento; porque esa visión del yo debería/debe ser abandonada en el camino hacia la iluminación; y porque ese yo es impermanente (incluso momentáneo) y la iluminación es opuesta.

Una dicotomía entre el yo (que necesita iluminación) y Bodhi (que significa comprensión iluminada) se expresa en los poemas asociados con Shenxiu y Huineng .

Solo Shenxiu escribió un poema, de forma anónima en la pared en medio de la noche.[6] Declaró:[7]

身是菩提樹， El cuerpo es un árbol Bodhi,
心如明鏡臺。 La mente es un espejo de pie brillante.
時時勤拂拭， En todo momento púlelo diligentemente,
勿使惹塵埃。 Y no dejes que el polvo arda.

Después de haberle leído este poema en voz alta, Hui-neng le pidió a un oficial que le escribiera otro gatha en la pared, junto al de Shenxiu, que decía:[8]

菩提本無樹， Bodhi es fundamentalmente sin ningún árbol;
明鏡亦非臺。 El espejo brillante tampoco es un soporte.
本來無一物， Fundamentalmente no hay ni una sola cosa —
何處惹塵埃。 Donde podría atraerse el polvo ?

El Sutra de la plataforma describe el primero de estos como una forma de practicar ("Todos ustedes deben recitar este verso para que puedan ver su propia naturaleza. Con esta práctica no caerán en los tres malos caminos"), pero no como haber alcanzado la iluminación.

El segundo está asociado con "conocer la mente original" o "conocer la mente y ver su verdadera naturaleza".

Lo mismo que el dador, el acto de dar y lo dado. Los tres deben estar presentes para completar lo que se llama "dar". De manera similar, si no hay un yo, falta el "yo" y, por lo tanto, no hay iluminación.

El concepto de identidad propia o percepción de uno mismo es una fuente de miseria, ya que comparas continuamente tu percepción con la realidad y te decepcionas o te dejas llevar cuando hay una brecha.

Dado que la percepción de la propia identidad es una fuente de miseria, debe intentar:

• reducir la polaridad de la percepción del yo. Una de esas formas es contemplar que no hay un yo (al menos como se percibe dentro del marco de la sabiduría convencional). Esto no eliminará completamente la percepción. Habrá un residuo o, peor aún, una percepción con la polaridad opuesta.
• practicar la meditación para experimentar el cese de la percepción

Aquí la sabiduría convencional es "sabiduría" que puede ser percibida, comprendida, aunque dentro del campo de percepción.

La realidad última es algo que experimentaste con el cese de la percepción, algo que conduce al cese de la percepción, no comprendido por el pensamiento o la percepción.

La identidad propia es una percepción o noción que hemos construido en nuestras mentes. Con el cese de la percepción, la noción o visión del yo desaparece. Así que en el reino de la realidad última no hay yo. Pero esto se debe a un cambio de paradigma en nuestro pensamiento debido al cese de la percepción y la noción, pero el proceso que antes percibíamos o identificamos como una entidad aún continúa.

Si bien no ha experimentado el cese de la percepción, es aconsejable no reflexionar demasiado sobre el tema del yo y no demasiado, ya que esto mismo puede generar percepciones de la polaridad opuesta.

Nadie.

Esta misma realización es la iluminación.

Eres un continuo de fenómenos que ha surgido en el universo a través de causa y efecto, de una manera muy real eres el universo. Cuando uno se ilumina, simplemente sabe esto y cuando mueres, regresas al universo tal como se apaga una llama. Pregúntese, ¿adónde va una llama cuando se apaga? piénsalo un rato. Consigue una coincidencia y compruébalo por ti mismo. Simplemente deja de ser, pero todo lo que permitió la llama, era inherente a la llama, todavía existe en todas partes. Simplemente ya no toma forma, ya que las condiciones para ello se han cortado. Dentro de ti hay una causa para el cuerpo, una causa para la conciencia, una causa para la percepción, una causa para la formación mental y una causa para el sentimiento. Es decir, el deseo. Cuando te iluminas, te das cuenta de esto y el anhelo termina, impidiendo que surjas de nuevo, al igual que la llama. La pregunta ¿quién es el que se ilumina? es un oxímoron. En su lugar, intente hacerse la pregunta, ¿por qué me siento como 'yo soy'?