¿Diferencia entre el nirvana permanente y el nirvana no permanente?

El Nirvana no permanente es una doctrina Mahayana estándar, descrita como no permanente en contraste con el Nirvana (de Hinayana) que se considera permanente.

(Como siempre, tengo que recordarles a todos que Theravada NO es equivalente a Hinayana. Hinayana se refiere a un nivel primitivo de comprensión del Dharma. Hay practicantes de Mahayana todavía en los niveles de Hinayana; hay practicantes de Theravada en el nivel de Mahayana).

En el pensamiento Hinayana, el pensamiento de principiante, imaginamos el Nirvana como un estado que alcanzamos o un lugar al que entramos DE UNA VEZ Y PARA SIEMPRE. En el pensamiento de nivel Hinayana, primero te deshaces de las turbulencias groseras en tu vida, luego abandonas la sociedad y pasas la mayor parte de tu tiempo meditando, luego básicamente abandonas las preocupaciones sobre todo tipo de cosas, luego pasas por Jhanas, así que en Al final logras esta mente 100% pacífica, 100% tranquila, 100% perfecta, sin conflicto, sin dukkha en absoluto, y entras y moras en ese estado. Esto es el nirvana permanente.

Esto se debe a que, en el pensamiento hinayana, no puedes, por ejemplo, estar en sociedad, tener trabajo, familia, etc., y estar en Nirvana. No puede suceder, porque la vida normal crea demasiadas perturbaciones, demasiados conflictos y problemas. En este nivel de comprensión, desprecias las perturbaciones, los conflictos y los problemas, porque perturban tu paz, frustran tus intentos de estabilizar tu mente y alcanzar una apariencia de Nirvana. Sigues anhelando una paz perfecta, talidad perfecta, que es como imaginas que es el Nirvana. Esta paz perfecta es el Nirvana Perdurable.

En contraste con eso, en el nivel Mahayana, alcanzamos el Nirvana real que enseñó el Buda (también en el Canon Pali): el Nirvana incondicional, no perdurable. Nirvana no perdurable significa que no permanecemos, no moramos, en ninguna posición o estado mental. Ya no nos perturban las circunstancias porque hemos dominado el equilibrio dinámico del no deseo y el desapego. No sentimos que la vida interfiere con nuestra práctica o interfiere con nuestra paz, porque en este nivel, la vida ES paz, la vida ES nirvana, si no estás apegado a una forma o posición en particular.

En el camino gradual tradicional, el Nirvana no permanente se alcanza como el último paso del perfeccionamiento gradual de la mente de paz. Se logra trascendiendo la misma dualidad de sukkha/dukkha, la misma dualidad de talidad/maldad.

Es como, primero nos deshacemos de las perturbaciones y los conflictos groseros, luego los más pequeños y sutiles, esto se describe como la progresión de jhanas, y en cada nivel, las mismas cosas que pensamos que eran importantes para la práctica ahora se consideran obstáculos que deben ser dejados. ir. Entonces, en algún nivel, aprendes a usar el pensamiento positivo, también conocido como autosugerencias (vitakka / vicara), aprendes a cambiar tu perspectiva, y una vez que te vuelves bueno en eso, lo superas y en ese nivel, usar la autosugestión parece muy artificial. y aún así tienes que dominarlo primero. Luego, en el siguiente nivel, aplica métodos psicosomáticos, como respirar, trabajar con energías. Entonces dominas eso y lo trasciendes también; ahora parece artificial y artificial para el nuevo tú. Luego practicas ser emocionalmente sobrio, ser bueno en eso, superarlo. Entonces practicas la atención pura, que es básicamente pura talidad. Y theeeeeeeeeeeeen tu práctica se vuelve tandelgada , tan perfectamente refinada , que tu atención plena y tu talidad están presentes todo el tiempo, sin importar lo que estés haciendo, sin importar si prestas atención o no. Al mismo tiempo, tu comprensión del Vacío alcanza la madurez y penetras profundamente en la noción de lo correcto frente a lo incorrecto, realmente obtienes el principio de la relatividad, comprendes el límite de la talidad. Aquí es cuando ocurre el momento mágico....

Una vez que ves claramente el límite de la talidad Y tu atención está siempre presente, tu práctica se vuelve tan delgada que básicamente desaparece. A partir de este momento, todo es tu práctica, y todo es Nirvana, independientemente de cómo cambien las cosas en el mundo.

En este momento, no hay separación entre Nirvana y Samsara, no hay límites para la talidad, se trascienden todas las dualidades conceptuales. Así que cualquier cosa que la vida te depare está bien, pase lo que pase, pasa. No tienes posición, ni forma, nada que lamentar, no puedes ser inmovilizado. No vas ni vienes, eres invisible y ni los humanos normales ni los dioses pueden reconocerte porque no te ves diferente.

No se puede decir nada sobre nada en este punto, porque todas las descripciones requieren una base para la afirmación, pero ya no existe tal base. Todo es... simplemente es. ES.

Pero la vida sigue. Y esto es el Nirvana no perdurable.

Este es un extracto muy interesante. Lamentablemente, no puedo responder a su pregunta sobre los términos sánscritos, pero espero que lo que he escrito siga siendo útil para su comprensión de la diferencia entre estos dos estados.

Una vez que se alcanza el Nirvana, como se describió anteriormente, hay una liberación instantánea de la concepción de la existencia y un sufrimiento verdadero (o yo lo llamaría "fundamental"). Dicho esto, aunque se conoce el Nirvana, todavía hay hábitos y experiencias que surgen a partir de la ignorancia. Esto se debe a que los hábitos del yo ilusorio continúan apareciendo hasta que la Verdad del Nirvana se incorpora a la experiencia del yo ilusorio.

Este estado de despertar, en el que el yo ilusorio que aparece no ha digerido ni procesado completamente la comprensión que trae el Nirvana, es lo que describen como "nirvana permanente". Se llama permanencia, porque se siente como si la existencia predeterminada fuera todavía el yo ilusorio, y se necesita un esfuerzo consciente para "permanecer" en el Nirvana. Esta habilidad está ahí en cualquier momento porque estás iluminado.

Ahora bien, el Nirvana no perdurable es el estado que ocurre después de que se elimina toda ignorancia y hábito de los comportamientos y entendimientos del yo ilusorio. En este estado, la existencia predeterminada ya no es el yo ilusorio y ya no se siente como si tuvieras que esforzarte para permanecer en el Nirvana. A partir de aquí, la perspectiva predeterminada de su existencia es la que es Nirvana primero, y toda la ignorancia se ha disipado por completo a través de la verdadera comprensión.

Un Arahant que está en la etapa de "permanencia" es capaz de sentir cosas como ira, frustración y deseo. Aunque estas cosas sólo surgen por hábito, y cuando surgen, rápidamente se disipan porque se conoce la Verdad.

Un Arahant que está en la etapa de "no permanencia" ya no observa el surgimiento de cosas como la ira, la frustración y el deseo. Esto se debe a que el yo ilusorio ahora ha encarnado completamente las enseñanzas del Buda. Una vez que esto ha ocurrido, no queda nada por hacer.

La declaración "sus actividades iluminadas son ininterrumpidas" se refiere a la vacilación de ida y vuelta entre la ilusión y el Nirvana. Cuando las actividades iluminadas son ininterrumpidas, estás descansando continuamente como Nirvana, y ningún contenido que aparece dentro de la historia del yo ilusorio es capaz de atraer tu atención de nuevo a "encarnar" al yo ilusorio. Este estado de no permanencia es una transición gradual que ocurre con el tiempo, a medida que la mente procesa la información que ya no puede negar después de observar la Verdad.

Espero que estas definiciones sean claras y útiles para su comprensión de la diferencia. No te deseo nada más que amor y rezo para que alcances la liberación pronto.

Un ejemplo en el que tal conocimiento infinito y total se atribuye al dios Mahåbrahmå se puede encontrar en las versiones pali y china del Kevaddha Sutta, según el cual otros dioses en el reino de Brahmå creían que no hay nada que Mahåbrahmå no vea o sepa. El mismo discurso también describe la actitud budista temprana hacia tales afirmaciones, ya que las versiones pali y china coinciden al describir cómo reaccionó Mahåbrahmå cuando se enfrentó a una pregunta planteada por un monje inquisitivo. Para no perder la cara frente a los otros dioses, Mahåbrahmå dio respuestas evasivas, hasta que finalmente tuvo que admitir que no sabía una respuesta, y que sería mejor hacerle la pregunta al Buda, quien sería capaz de resolverla. ella." :de: "El Buda y la Omnisciencia por Anålayo∗ - según el cual otros dioses en el reino de Brahmå creían que no hay nada que Mahåbrahmå no vea o sepa. El mismo discurso también describe la actitud budista temprana hacia tales afirmaciones, ya que las versiones pali y china coinciden al describir cómo reaccionó Mahåbrahmå cuando se enfrentó a una pregunta planteada por un monje inquisitivo. Para no perder la cara frente a los otros dioses, Mahåbrahmå dio respuestas evasivas, hasta que finalmente tuvo que admitir que no sabía una respuesta, y que sería mejor hacerle la pregunta al Buda, quien sería capaz de resolverla. ella." :de: "El Buda y la Omnisciencia por Anålayo∗ - según el cual otros dioses en el reino de Brahmå creían que no hay nada que Mahåbrahmå no vea o sepa. El mismo discurso también describe la actitud budista temprana hacia tales afirmaciones, ya que las versiones pali y china coinciden al describir cómo reaccionó Mahåbrahmå cuando se enfrentó a una pregunta planteada por un monje inquisitivo. Para no perder la cara frente a los otros dioses, Mahåbrahmå dio respuestas evasivas, hasta que finalmente tuvo que admitir que no sabía una respuesta, y que sería mejor hacerle la pregunta al Buda, quien sería capaz de resolverla. ella." :de: "El Buda y la Omnisciencia por Anålayo∗ -https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/buddha-omniscience.pdf

Este es un problema interesante, pero importante porque nos ayuda a comprender por qué, en algunos casos, los maestros ilustrados son conocidos por tener puntos de vista no ilustrados. Ellos mismos son libres, pero no tienen algo parecido al conocimiento omnisciente (lo digo de manera relativa) como lo tienen los Budas. Los Budas enseñan el Dharma a partir del recuerdo completo de la totalidad de las encarnaciones, por lo que cada pequeño detalle del conocimiento ha sido elaborado en su pasado. Entonces, por ejemplo, un maestro zen en Japón podría haber alcanzado la iluminación, pero siendo ignorante debido a su pasado de ver las cosas solo de manera japonesa, podría expresar su apoyo para ver al Emperador como Monarca Universal o Mundial para toda Asia.

Creo que esta es realmente la misión críticamente importante que debe cumplir nuestro gran imperio japonés. De hecho, hay que decir que en el cumplimiento de esta importantísima misión nacional el factor más importante y fundamental es el poder de la cultura espiritual." -de:https://en.wikipedia.org/wiki/Hakuun_Yasutani

Siempre he asumido que el Nirvana permanente es, bueno, permanente, en el sentido de que estamos plenamente conscientes y despiertos y nada puede cambiar esto. El Nirvana no perdurable sería un atisbo o un gusto, pero no un estado establecido. El primero sería el objetivo.

Esta opinión no es compartida por todos, observo, por lo que es solo mi opinión.