¿Cómo podemos ir al pari-nirvana sino siendo un bodhisattva?

La noción de egoísmo está ligada a la codicia, la crueldad y la presunción y éstas están ligadas a la adhesión a una doctrina del yo.

Quien se adhiere a la doctrina del yo analiza los sentidos y lo que los sentidos presentan como yo y no yo, como personal e impersonal.

Quien no se adhiere a la doctrina del yo, discierne correctamente que todas las cosas condicionadas son impermanentes y que no deberían ser y no deberían ocurrir, analizan los sentidos y lo que los sentidos presentan como 'esto es estrés, este es el camino hacia la cesación'. de estrés' y habiendo desarrollado ese camino, abandonan todo ser, sin dejar residuos para un futuro estable, alcanzan el final de todo estrés y miseria.

Cuando uno emerge de la cesación de la percepción y el logro de los sentimientos, es como si uno volviera a sumergirse en un sueño o un espejismo.

Qué tonto sería estar atrapado en esa pesadilla por el bien de lo que se capta con una visión equivocada para que sea personal para los demás cuando todo ese mundo simplemente se concibe y se percibe debido a la ilusión.

La forma es como un globo de espuma; sentimiento, una burbuja; percepción, un espejismo; fabricaciones, un banano; conciencia, un truco de magia: esto ha sido enseñado por el Pariente del Sol. Como quiera que los observes, examínalos apropiadamente, están vacíos, nulos para quien los ve apropiadamente. Comenzando con el cuerpo como lo enseñó el Uno con profundo discernimiento: cuando se abandona por tres cosas: vida, calor y conciencia, la forma es rechazada, desechada. Cuando carece de estos, se tira, sin sentido, una comida para los demás. Así son las cosas: es un truco de magia, el balbuceo de un idiota. Se dice que es un asesino. Aquí no se encuentra ninguna sustancia. Así, un monje, despertado en la persistencia, debería observar los agregados de día y de noche, atento, alerta; debe desechar todos los grilletes; debe hacerse su propio refugio;

No sigas el camino vulgar; no vivas en el descuido; no tengas puntos de vista falsos; no te demores mucho en la existencia mundana.

Quien mira al mundo como una burbuja y un espejismo, el Rey de la Muerte no lo ve.

Quien abandona la ilusión no tiene ningún incentivo-deseo de concebir y percibir fenómenos impermanentes y no capta los elementos como personales para este o aquel ser porque sabe que hay elementos y los elementos no son personales, simplemente entran en juego debido a la relaciones causales y condiciones requeridas.

“Bhikkhus, tal como cuando se corta el tallo de un manojo de mangos, todos los mangos se van con él, así se corta el vínculo del Tathāgata con el devenir. Mientras el cuerpo subsista, los devas y los humanos lo verán. Pero en la ruptura del cuerpo y el agotamiento de la duración de la vida, los devas y los humanos no lo verán más”. — Brahmajala Sutta

Lo que parece una contradicción es la diferencia entre los caminos Theravada y Mahayana. No puedo hablar por el camino Theravada ya que mi estudio es Mahayana, pero en nuestra tradición, la bodichita es necesaria para la iluminación, por ejemplo, del Sutra del Diamante:

Aquel que quiere dar lugar a la mente más elevada, plena y despierta, debe crear esta actitud mental resuelta: debo ayudar a conducir a todos los seres a la orilla del despertar.

Me han enseñado que esto no es una contradicción, sino que Buda dio muchas enseñanzas, todas adaptadas al estudiante. Y que sí, es posible alcanzar el nirvana, y liberarse permanentemente del samsara, el ciclo del sufrimiento, sin bodichita. Pero ese no es el camino en el que estoy. Y si es posible o no 'conducir a todos, conducir a todos los seres a la orilla del despertar' no es el punto. El punto es tener la intención de hacerlo, y también, de incluir a los que no te gustan.

En realidad, cuando Buda se iluminó, no estaba dispuesto a salvar el mundo. Eso vino después.

SN6.1:4.1 : Y mientras Buda reflexionaba así, su mente se inclinaba a permanecer pasiva, no a enseñar el Dhamma.

Fue Brahmā Sahampati quien apeló al Buda:

SN6.1:5.5 : “¡Señor, que el Bendito enseñe el Dhamma! ¡Que el Santo enseñe el Dhamma! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes entiendan la enseñanza!”

El Buda buscó el fin del sufrimiento. Después de darse cuenta de las Cuatro Nobles Verdades, también vio que no podía liberar a las personas que se aferraban a la codicia, el odio y la ilusión. Brahmā Sahampati lo inspiró a enseñar a aquellos que no estaban satisfechos con la codicia, el odio y el engaño.

Parinibbāna es el final del sufrimiento. Habiéndose dado cuenta del final del sufrimiento, uno lo comparte con aquellos que lo escucharán. Tratar de salvar al mundo entero no es práctico, ni siquiera para los budas.