¿Cuál es el límite más útil en la definición de 'pensar'?

La IA dura es uno de los problemas perennes de la filosofía, pero inmediatamente se enreda en nociones como conciencia, qualia, etc. y si una máquina puede tenerlos. Esto generalmente pasa por alto si los animales tienen esas cualidades y si los animales tienen alguna variedad de inteligencia.

Hablamos mucho sobre el contenido mental y sus dimensiones humanas, pero si nos vamos a molestar en preguntar sobre las máquinas, no tiene sentido a menos que podamos encontrar algún límite funcional sobre qué procesos biológicos constituyen el pensamiento.

Desde un punto de vista nietzscheano bastante directo, el poder es el punto de corte entre lo que importa y lo que no. A partir de ese punto de vista, una definición lógica del pensamiento es muy freudiana: 'El uso de datos para avanzar en el poder'. (Debemos tener en cuenta el poder reservado, por lo que el "poder de avance" debe implicar el desarrollo de la capacidad de hacerlo si el poder nunca se expresa, o hacer cosas que intentan hacer avances, pero fallan. Y simplemente sobrevivir también debe ser visto como una especie de poder.)

El problema es que esto empuja el pensamiento hacia abajo en la escala hasta las bacterias, que persiguen rastros químicos e incluso genes. Pero parece descartar la mera química u otros procesos activos que no están dirigidos por un objetivo por naturaleza. La codificación química en un gen claramente codifica datos, y el fondo filogenético de variación genética parece recopilar datos de una manera que busca dominar un nicho ambiental y aumenta el poder de varios genes para dar forma al medio ambiente. Las variaciones en un cristal o la forma específica de un lecho oceánico pueden ser datos, pero nunca se recopilan en nada que parezca información o toma de decisiones.

Estoy a favor de simplemente aceptar esa amplitud y encontrar alguna forma significativa de abordar un continuo de inteligencia que se extiende tan abajo.

  1. ¿Hay posiciones razonadas (que impliquen definiciones de pensamiento no circulares ni arbitrarias) que se hayan ofrecido contra una noción tan amplia de inteligencia? (Antes de hablar con una docena de filósofos mayores: vivimos en un mundo con chimpancés mentirosos y tramposos, delfines y perros que son capaces de razonar mediante el proceso de eliminación, por lo que el lenguaje y la lógica ya no son suficientes).

  2. ¿Cuánta tracción perdemos en otras consideraciones filosóficas importantes si adoptamos una definición tan amplia?

  3. ¿Alguien se ha molestado en pensar en la IA u otras preguntas al mirar tan abajo? (Encuentro rastros de eso en Dennett, pero él está principalmente en el negocio de desacreditar cuando va allí).

¿Estás hablando de inteligencia, que obviamente también se da en los animales (los biólogos del comportamiento saben esto desde hace 100 años) o sensibilidad? ¿Se trata de adaptarse al cambio ambiental que no sea a través de reacciones ya aprendidas o cambiando intencionalmente los factores ambientales para lograr objetivos? Por favor, tenga cuidado al aplicar lenguaje de propósito demasiado abajo.
"Pensar" es un predicado "mentalista" en primera persona, así es como recibe su significado. No creo que combinarlo con descripciones de tercer orden, sean las que sean, sirva de mucho. Ciertamente, se deben desarrollar modelos de inteligencia en tercera persona y correlatos de "pensamiento" dentro de ellos, pero como hicimos con la temperatura frente al "calor", es mejor mantenerlos separados y mantener un sentido claro de distinción entre correlación e identificación. Gran parte de las tonterías en los debates sobre zombis filosóficos y el problema mente-cuerpo en general proviene de pasar por alto la diferencia.
@Conifold Pero las preguntas centrales relacionadas con la IA dura, por ejemplo, la culpabilidad moral por el comportamiento automatizado, son preguntas de tercera persona cuyos determinantes están en términos de primera persona. Así que esto tiene que ser unificado en algún nivel. En algún momento, nos hacemos las mismas preguntas, entonces, ¿por qué seguir con un vocabulario dividido?
@PhilipKlöcking Estoy hablando de si hay un punto de bifurcación donde podamos separar los dos, o si son puntos en un solo continuo. Podemos hacer todas las divisiones artificiales y algo arbitrarias que queramos entre los niveles de un solo continuo. Pero, ¿cuál es la característica unificadora de todo el continuo? Si elegimos demasiado ampliamente, nos hemos presentado como un territorio imposible de mapear, pero si solo lo cortamos por conveniencia simplemente nos estamos mintiendo a nosotros mismos.
¿Por qué dices "empuja el pensamiento hacia abajo en la escala"? Creo que la mayoría de los fisicalistas argumentarían que el pensamiento/mente/conciencia emerge del cerebro, por lo que hay un "punto de ramificación" porque se necesita una complejidad mínima antes de que se muestre la sensibilidad. Lo mismo ocurre con la inteligencia, pero eso es quizás emergente con menos complejidad. Las máquinas hechas por el hombre ya pueden exhibir cierto grado de "comportamiento inteligente", pero no de "inteligencia" que conlleva una connotación de conciencia.
@JohnForkosh Nuevamente, 'conciencia', 'sensibilidad', 'inteligencia' son todos términos que evaden la claridad sin cesar y no parecen ayudar realmente. ¿Es Koko 'consciente'? ¿Lo era antes de que le diésemos un idioma? ¿Cuáles serían las pruebas? ¿Estamos haciendo esas preguntas por alguna razón real, o porque tomamos decisiones basadas en una palabra y ahora no podemos renunciar a ella? Todo se vuelve subjetivo hasta el punto de la inutilidad sin algún enfoque. Si uno propone que el foco esté en los datos y un mayor control , acabas en una especie de estado degenerado, pero al menos sabes dónde estás.
No estaba comentando sobre lo que "son", solo sobre su comentario "empuja el pensamiento hacia abajo en la escala". Cualquiera que sea el pensamiento, etc. "es", el argumento del fisicalismo (tal como lo entiendo) sería que emerge del comportamiento del cerebro. Así que definamos pensamiento, etc., como aquello que surge del funcionamiento del cerebro. Entonces, "muy abajo en la escala" está mal, porque se requiere una complejidad mínima del dispositivo, de modo que lo que emerge de su operación se puede caracterizar como "pensamiento". Y Koko habría o no habría "pensado" dependiendo de su requisito de complejidad mínima. (Yo diría que pasa fácilmente la prueba).
@JohnForkosh Eso simplemente desplaza la pregunta a "¿Qué es un cerebro?" ¿Los cerebros de insectos cuentan? ¿Qué pasa con los mecanismos básicos de seguimiento químico bacteriano? ¿Y por qué entonces el proceso de selección genética no es solo un cerebro distribuido? Seguramente es lo suficientemente complejo como para calificarlo, ya que contiene muchos cerebros dentro de sí mismo. Entonces, ¿por qué molestarse con la indirección? Simplemente se siente mejor y no logra nada. Todavía no sabes si un cerebro tiene una complejidad mínima a menos que elijas uno arbitrariamente. Indicando ningún punto de bifurcación, y un solo continuo.
Bueno, sí, pero citando su pregunta de forma algo más completa, "empuja el pensamiento hacia abajo en la escala hasta las bacterias ", y creo que la visión emergente deja en claro que las bacterias están demasiado abajo en la escala. Pero estoy de acuerdo en que tienes razón en que exactamente qué tan abajo no está bien definido. Tal vez el problema es que estás pensando en un continuo, por lo que no hay un límite inferior. Pero por analogía matemática, un espectro puede tener tanto una parte continua como una parte discreta. Nosotros (humanos y criaturas similares) estaríamos en la parte continua. Pero una vez que llegas a la parte discreta, entonces biff-boom-bang puedes llegar a cero rápidamente.
@JohnForkosh Primero, doy la razón por la que llega a las bacterias. En segundo lugar, también observo un límite inferior.
Correcto. Esta bien perdón.

Respuestas (7)

Se dice que un estado cerebral en la corteza visual contiene información en virtud de que se encuentra corriente abajo en la cadena causal desde los fotorreceptores del ojo. De la misma manera, podría decirse que cualquier estado de la materia (como un cristal) está aguas abajo de una cadena causal y, por lo tanto, podría decirse que contiene información. Sin embargo, la idea de información presupone algún medio de interpretar su significado.

En un artículo publicado por Francis Crick y Christof Koch, este punto queda claro:

"Un problema importante que los neurocientíficos descuidan es el problema del significado. Los neurocientíficos tienden a suponer que si pueden ver que el disparo de una neurona está aproximadamente correlacionado con algún aspecto de la escena visual, como una línea orientada, entonces ese disparo debe ser parte. del correlato neuronal de la línea vista. Asumen que debido a que ellos, como observadores externos, son conscientes de la correlación, el despido debe ser parte del NCC. Esto de ninguna manera se sigue, como hemos argumentado para las neuronas en V1. Pero este no es el problema principal, que es: ¿Cómo saben otras partes del cerebro que la activación de una neurona (o de un conjunto de neuronas similares) produce la percepción consciente de, digamos, una cara? ¿Cómo sabe el cerebro lo que representa el disparo de esas neuronas? En otras palabras, ¿cómo genera significado el cerebro?" (Crick y Koch, "Consciousness and Neuroscience". cursiva agregada )

En respuesta a tus preguntas:

  1. La cita proporcionada proporciona tal posición razonada: el pensamiento requiere cierta correlación entre los datos y el significado. Eso, a su vez, requiere algún medio de percepción.
  2. Si aceptamos una definición más amplia, no hay ninguna razón por la que no debamos decir que cualquier información tiene forma de materia, es decir, cualquier cosa aguas abajo en una cadena causal. (como un cristal o un gen) "piensa". Sin embargo, eso es contrario a la intuición y extiende la palabra más allá de cualquier uso normal.
  3. Sí, parece que Crick y Koch podrían estar entre los que se molestaron en pensarlo.
¿Significa supervivencia o no? ¿Ejercer control sobre el medio ambiente es una actividad significativa? "Significado" parece ser una palabra conveniente para cualquier cosa que decidas asignarle. Hablar de las partes del cerebro, especialmente asumiendo que pensar es cualquier cosa que haga un cerebro, sin realmente definir un cerebro, no es lo mismo que hablar de lo que constituye el pensamiento.
@jobermark. La supervivencia es un concepto y, como todos los conceptos, es posible gracias a las generalizaciones sobre lo que se puede predicar de una categoría. La base de toda conceptualización está enraizada en última instancia en la información sensorial que recibimos sobre el mundo y nuestras disposiciones hacia él. Por lo tanto, el significado tiene su base en cualquier medio que haga posible la percepción de la sensación, es decir, cómo la mente decodifica el código neuronal (NCC). De eso estaban hablando Crick y Koch.
@jobermark. Esta cuestión del sentido define al pensar como un requisito previo esencial.
Esto sigue siendo completamente arbitrario y circular. El significado es cualquier cosa de la que están hechos los pensamientos, y los sentidos son lo que proporciona significado. ¿La presencia de moléculas de azúcar significa algo para la bacteria? Hay una sensación rudimentaria involucrada. Asimismo, si el fenotipo cambia debido a algún aspecto del entorno, ¿no se ha sentido ese aspecto en el proceso de producir cuerpos y ver cuáles sobreviven?
@jobermark. Por el contrario, el significado no puede calificarse como tal a menos que sea terminal (en oposición a circular), eventualmente el referente a debe terminar la cadena de referencias sin referirse a otra cosa como lo hace un signo, símbolo o representación. Los efectos simples no califican, porque su contenido informativo es mínimo respecto a sus causas y además pasan desapercibidos. Una cosa que es especial acerca de la percepción es que es terminal en su capacidad de proporcionar significado. Y no hay razón para creer que las bacterias experimenten ninguna sensación.
Sí. Si descartas toda la deconstrucción del positivismo lógico, recuperas la vieja teoría. Pero no tengo la intención de hacerlo. Sabemos que la sensación humana depende de un estado formado a partir de percepciones anteriores y expectativas actuales. Sabemos que, de hecho, usted no ve el entorno y selecciona lo que le importa, sino que sus ojos ven solo partes muy pequeñas del entorno y esas partes se buscan de acuerdo con las expectativas. La intención es más básica que el significado.
@jobermark. ¿La sensación depende de la percepción? ¿Eso significa que tienes que percibir el dolor antes de sentirlo?
¿Qué parte de "Percepciones anteriores y expectativas actuales" es ambigua? ¿Cómo pasas de mi declaración a la tuya? La sensación y el cuerpo no interactúan limpiamente de tal manera que la información fluya en una sola dirección. La liberación de endorfinas que evita que el dolor se experimente inmediatamente después de romperse el brazo, por ejemplo, es real y realmente evita que los receptores del dolor se activen. Esta es una expectativa actual y una percepción previa que detiene una sensación real. Su teoría requiere un límite claro que no existe.
@jobermark. No pensé que fuera ambiguo en absoluto. Las percepciones anteriores son percepciones tanto como lo son las percepciones posteriores. ¿Derecha?
@jobermark. El código neuronal se refiere representacionalmente al significado, y el límite claro es la forma en que la mente proporciona un referente significativo para el código. Aunque la neurociencia no puede explicar cómo es posible exactamente eso, no hay nada conceptualmente oscuro en ese límite.
(Ok, pero no hay un camino desde esa idea a la idea que 'deduces' de ella). Solo para dar una respuesta muy directa y ser claro. No necesitas percibir un evento de dolor antes de sentir ese mismo evento. Pero como en el ejemplo, es posible que no sienta el dolor en absoluto si percibe algo que provoca conmoción antes de encontrarlo. La percepción afecta el estado que afecta la sensación. Entonces, ¿de qué manera es la sensación, como parte de este circuito de retroalimentación, 'terminal'? Nos acercamos al entorno para sentir. Entonces, el OP supone que la intención o necesidad precede a la sensación e involucra información.
@jobermark. Es terminal al proporcionar un referente para una referencia, poniendo fin a la regresión infinita sugerida por cualquier teoría que ignore la necesidad de tal referente.
Es terminal por axioma. Tengo un referente: la intención o necesidad. No necesito un referente más básico que en última instancia es menos básico. Obviamente estamos hablando de propósitos cruzados aquí. Entiendo tus axiomas, solo creo que pierden el sentido de buscar un límite en lugar de imponerlo.

Me sorprende por qué mezcla lo que veo como tres conceptos distintos en uno; a saber, la conciencia, el pensamiento y la inteligencia.

Yo creo que solo crea confusión. cual es tu justificacion

Recuerdo a un científico que dijo que mientras observaba un día una semilla de Senecio vernalis flotando en la brisa del aire tuvo la epifanía de que es una forma de inteligencia. No estaba diciendo que fuera una forma de pensar ni una forma de conciencia.

Nadie protestaría si usted insiste en que se puede decir que las bacterias demuestran inteligencia, sin embargo, pocas personas afirmarían que las bacterias están pensando o que el ADN está pensando.

Y más concretamente a la aplicación del pensamiento a las máquinas. Turing dijo en su famoso artículo Computing Machinery and Intelligence :

La pregunta original, "¿Pueden pensar las máquinas?" Creo que es demasiado sin sentido para merecer discusión.

Y quiso decir que no tenía sentido, no en el sentido de ser trivial o una perogrullada, sino en el sentido que le dio Chomsky cuando comparó esa pregunta con preguntar si los submarinos pueden nadar:

Pensar es una característica humana. ¿Algún día la IA realmente pensará? Eso es como preguntar si los submarinos nadan. Si lo llamas nadar, los robots pensarán que sí.

Dicho esto, Turing continúa la cita anterior con lo siguiente:

Sin embargo, creo que a finales de siglo el uso de las palabras y la opinión general educada habrán cambiado tanto que se podrá hablar de máquinas pensantes sin esperar que lo contradigan.

La forma en que usamos el lenguaje puede cambiar, pero no por nuevas definiciones estrictas, sino por nuevas convenciones.

Finalmente, la conciencia y el pensamiento son conceptos distintos. La conciencia es algo que puedes tener o ser, mientras que el pensamiento es algo que puedes hacer. Un filósofo puede estar pensando en ser consciente. Un meditador puede ser consciente de pensar.

Mucha gente cree que se puede decir que las computadoras de hoy exhiben una forma de inteligencia. Un subconjunto de estas personas cree que la inteligencia informática continuará desarrollándose hasta el punto de que algún día podamos hablar convencionalmente de las computadoras como pensantes y, sin embargo, un subconjunto de estas personas cree que, sin embargo, es posible que las computadoras nunca sean conscientes en el sentido en que las personas son, o como dijo Dennett* "consciente en el sentido más completo".

* Sin embargo, Dennett no es una de estas personas.

No estoy seguro de a dónde nos lleva esto, ya que lo mismo podría decirse al revés, ¿qué justificación hay para tener los tres conceptos distintos? Creo que el punto que se está haciendo es que la mayoría de los usos de los términos plantean la pregunta. Chomsky esencialmente dice que pensar es algo que solo los humanos hacen, y luego espera que aquellos que deseen comparar IA/animales, etc. con humanos, presenten otra palabra. Esto simplemente hace que la palabra "pensar" sea sinónimo de "humano" y tan redundante como una palabra útil. No estoy seguro de ver el punto en eso.
Esto es lo que Wittgenstein tenía que decir sobre el asunto: "Cuando los filósofos usan una palabra - 'conocimiento', 'ser', 'objeto', 'yo', 'proposición/oración', 'nombre' - y tratan de captar la esencia de la cosa, uno siempre debe preguntarse: ¿se usa realmente la palabra de esta manera en el idioma en el que está en casa? — Lo que hacemos es traer las palabras de vuelta de su uso metafísico a su uso cotidiano". es decir, tienes derecho a inventar tu propio significado privado para las palabras y usarlas como quieras, pero no te quejes cuando generes confusión y nadie más quiera seguirle el juego.
Hay una diferencia significativa entre lo que decía Wittgenstein al asegurarse de que no definamos palabras fuera de su uso habitual y la situación que tenemos aquí, en la que su uso habitual tiene potencialmente implicaciones para una forma más precisa y perspicaz de entender el mundo. . Cuando Einstein cambió la forma en que pensábamos sobre la Gravedad, no le pedimos que inventara una nueva palabra para que nuestra versión intuitiva de la Gravedad newtoniana pudiera seguir llamándose Gravedad.
Lo que se argumenta aquí es que la línea que se usa para definir nuestra palabra "pensar" no existe. En mi opinión, eso requeriría que alteráramos nuestro uso de la palabra.
@nir, tu ejemplo es tanto un contraejemplo. Mucha gente se opondría a la noción de que la semilla tiene inteligencia en cualquier otro sentido que no sea el militar, y que 'inteligencia' propiamente dicha fuera de ese dominio significa 'capacidad de pensar'. Otros dirían que en realidad ni siquiera es inteligencia en el sentido de comunicación codificada (la militar), porque aunque transmite información, esa información no va a ser interpretada por una cosa pensante, sino en un contexto donde desarrolla un programa. . Entonces, ¿cuál está creando confusión? El uso ordinario tiene que ser un uso ordinario .

Para (1) considere un tipo de análisis de semejanza de familia de Wittgenstein. Está bastante claro que la toma de decisiones intencional y deliberada es una actividad que se encuentra bastante cerca del núcleo de la "inteligencia", la transmisión cultural del conocimiento adquirido es otro ejemplo. Los reflejos automáticos, por ejemplo, alejarse de un dolor, aunque todavía el procesamiento de la información en el sentido general no son, por la mayoría de las personas, la mayor parte del tiempo, realmente considerados como el núcleo de la inteligencia. Tenga en cuenta que es cuando los animales exhiben comportamientos indicativos de estas facetas centrales que les atribuimos inteligencia más fácilmente, cuando procesan información que se encuentra menos obviamente en el centro, la navegación de abejas melíferas / abejorros viene a la mente como un ejemplo potencial, las personas son menos voluntad de atribuir estos comportamientos en relación con la inteligencia real.

Por supuesto, con este tipo de análisis, no hay un límite absoluto riguroso (¿el juego del amor? ¿la política como juego? etc.) sino una evaluación honesta de qué aspectos del procesamiento de la información en los humanos (las únicas cosas físicas a las que se ha dirigido la inteligencia). universalmente atribuidos) son/no son los ejemplares prototípicos de la clase pondrán el límite en los organismos multicelulares, es decir, que la "inteligencia" es solo un subconjunto (adecuado) del uso de datos para avanzar en el poder.

Llegando a la pregunta (2), más allá de una función descriptiva y taxonómica, las distinciones entre inteligencia y otras formas de procesamiento de información, cómo juzgamos y abordamos los problemas que surgen de ellas. Alguien que derriba tu bebida con un reflejo automático es una situación diferente (que justifica diferentes comportamientos) que alguien deliberadamente derriba tu bebida.

Tal vez haya contextos en los que la forma más efectiva de comunicar sus conceptos a una audiencia sea agrupar todo el procesamiento de información como "inteligencia" para enfatizar que todo es un continuo, pero también parece haber contextos en los que pintar con trazos tan amplios parece oscurecer más que revelar.

Más un comentario extenso que una respuesta adecuada:

La definición original del pensamiento como procesamiento de información y manipulación de símbolos a la Turing estaba bien hasta que llegó el funcionalismo y la gente empezó a ver las implicaciones metafísicas y éticas que implicaba. Luego empezaron a mover los postes de la portería simplemente porque les incomodaba que los humanos perdieran su estatus privilegiado como únicos seres pensantes. "así que el lenguaje y la lógica ya no son suficientes". es más una expresión de los miedos e inseguridades de las personas que de una mejor comprensión de los procesos mentales humanos.

Tomaría su definición y agregaría una restricción de que el procesamiento de datos debe involucrar, al menos parcialmente, representaciones simbólicas que reflejen el mundo de una manera similar a la teoría del significado de la imagen de Wittgenstein. De esta manera, una bacteria que sigue rastros químicos de nutrientes no está pensando, pero un guepardo que corre detrás de una gacela sí lo está, dado que hay algún homomorfismo que mapea a la gacela en sus patrones neuronales o estados de memoria. Esto también nos permite decir que las computadoras avanzadas piensan, pero los relojes y los interruptores de luz no.

(Tenga en cuenta que mis propios pensamientos sobre su pregunta están evolucionando)

Usted menciona en el comentario: "Los relojes y los interruptores de luz no usan datos para empoderarse, así que no estoy seguro de entender el punto".

El punto es que gran parte del proceso de transformación y consumo de energía se puede reformular como el uso de datos para proyectar energía: el interruptor de luz procesa la entrada binaria de encendido/apagado y luego proyecta energía en forma de radiación electromagnética visible en un área oscura desprevenida. De manera similar, el reloj procesa los datos de entrada (la cantidad de ciclos de cualquier proceso periódico que los impulse) y los proyecta como una señal con un contenido de información más elaborado.

Lo que diferencia el proceso anterior del pensamiento es la intencionalidad. Para calificar como pensamiento, el procesamiento de datos tiene que estar dirigido a aquello sobre lo que se busca el empoderamiento, y para que eso ocurra tiene que estar involucrada alguna representación del objeto o concepto objetivo, de ahí mi referencia a la teoría de la imagen de Wittgenstein.

¿Recuerdas la jungla de Meinong? Asumió que los objetivos de nuestra intención deben tener algún nivel de realidad, incluso si fueran ficticios. Bueno, tenía razón, excepto que en lugar de la colección de animales metafísicos que evocaba, su existencia era real porque existían como modelos/representaciones en las mentes de quienes los concibieron.

Sí, pero cuando inconscientemente te sientes atraído por alguien, o simplemente estás experimentando el tiempo puro, ¿tienes un modelo en mente? Para mí eso todavía tiene que estar pensando. Si tiene la capacidad completa de modelar y, sin embargo, no siempre la usa cuando piensa, ¿qué tan inteligente es tomarla como un requisito previo? Los relojes y los interruptores de luz no usan datos para empoderarse, así que no estoy seguro de entender el punto.
"Cuando te sientes atraído inconscientemente por alguien", se podría argumentar que tienes un modelo en tu mente que simplemente se está ejecutando en segundo plano, ¿no es de eso de lo que se tratan los estados subconscientes? -- para el resto de su comentario, consulte la edición de la respuesta.
Mmm. No me gusta la idea de un objetivo (¡vaya, hombres! ;) ) El poder no siempre (o incluso muy a menudo) está sobre algo, o es inmediato. La supervivencia te da poder porque evita que pierdas todo el poder más temprano que tarde. Pero veo cómo los objetos siempre están involucrados cuando un sujeto actúa (incluso si el yo es el objeto), y puedes ir por todo el paquete de Klein donde los objetos son necesariamente modelos internos... He tenido la tentación de hacerlo (mucho más). de mi anterior profesión presupone esto) pero ¿cuál es la prueba (preferiblemente falsificable)?
@jobermark Yo mismo estaba un poco mareado con la palabra objetivo, solo estaba imitando a Dennett en su libro "Kinds of Minds", que afirma que la intencionalidad comenzó como la capacidad de las criaturas para participar en un "comportamiento de búsqueda de objetivos".
Sí, generalmente soy un gran admirador de Dennet, pero cuando lo leo, constantemente siento que "seguramente conoces siete contraejemplos a la simplificación excesiva que acabas de hacer"...
En cuanto a los interruptores y relojes, canalizar poder no es crear poder. Los genes, las bacterias y los humanos toman acciones que hacen que tengan (o mantengan) un mayor efecto en el medio ambiente a lo largo del tiempo , los interruptores de luz no.

No puedo responder útilmente 1) porque estoy de acuerdo con su definición de inteligencia y tampoco he encontrado nada en la literatura que realmente proporcione algo más que argumentos circulares. En apoyo, sin embargo, puede encontrar interesante el trabajo de Anthony Trewavas (si aún no lo ha conocido). Trabaja en la Universidad de Edimburgo y ha presentado un argumento bastante directo de que las plantas deberían ser vistas como organismos inteligentes exactamente por las mismas razones por las que usted sugiere que deberíamos ampliar nuestras definiciones actuales.

Ha habido una historia de "mover los postes de la portería" con la definición de inteligencia, es una noción con la que las personas tienen una relación peculiar. Queremos que sea exclusivo de los humanos y permitir que otros ingresen al club solo sobre la base de evidencia abrumadora, pero por otro lado, no queremos permitir que sea responsable de nada negativo. La gente suele atribuir sus acciones menos valiosas a los "instintos básicos" y las más nobles a la "inteligencia", sin ninguna base neurológica para distinguirlos. De hecho, se ha demostrado que las respuestas emocionales de los bebés de 6 meses (rabietas) se procesan primero a través de la corteza cerebral mediante el uso de modernas redes de IRMf.

En cuanto a 2) no veo ninguna pérdida de tracción que compense la ventaja de eliminar los grilletes de una mala definición, pero no soy optimista de que esto suceda. En cierto sentido, creo que una gran cantidad de preguntas epistemológicas pueden incluso evaporarse cuando adoptamos una visión más amplia de lo que significa pensar; sin duda, las formas más antropocéntricas de dualismo tendrían menos tracción.

Con respecto a 3) ¿Ha considerado que el trabajo de James Lovelock cae en la categoría de personas que han considerado la idea de atribuir un tipo de motivo de pensamiento a organismos sin cerebro? Estaba mirando hacia arriba en la escala, en lugar de hacia abajo, pero definitivamente consideró que no había una buena razón para no pensar en el ecosistema global (y cada subsistema dentro de él) como si estuviera vivo y capaz de intento por emergencia. Tomando la visión fisicalista popular de la conciencia como una propiedad emergente, esto requeriría que aceptemos que los ecosistemas "piensan".

Si las bacterias y los fenotipos califican, seguramente las plantas sí... Y sí, Lovelock es una influencia aquí. Otro es el trabajo grupal de Tavistock, donde uno retrocede y observa el grado en que un grupo reacciona como una sola mente (lo que está abierto a una manipulación mucho más directa que un individuo). filosofía. Y ni Lovelock ni Bion están haciendo filosofía. Simplemente describen lo que están viendo como hechos, y no son muy cuidadosos al respecto.

Estas son ideas originales, espero, porque escribo sobre ellas.

  • la comprensión es la capacidad de modelar un sistema en una estructura abstracta.

  • pensar es la capacidad de aplicar mecanismos causales (causa-consecuencia) a los modelos de comprensión.

Pero su problema no es pensar, pensar es solo hacer cálculos de causa y efecto. Está más relacionado con la comprensión, y aun así, no será suficiente. Su problema es el concepto de inteligencia. Siguiendo mi último libro malo (ydor.org), la inteligencia se puede generalizar, no solo a un mecanismo de pensamiento o un mecanismo de obtención de ganancias. Una persona que roba no es inteligente, porque robar da ganancias, pero solo a corto plazo. La inteligencia está relacionada con la permanencia en el tiempo. Por lo tanto,

  • la inteligencia es la capacidad de utilizar mecanismos de pensamiento para aumentar la probabilidad de persistencia en el tiempo (en el libro, también se relaciona con el aumento del orden físico).

Entonces, ¿puede ser artificial? Si es así, eso sería fantástico y realmente podría entenderse como inteligente. Pero hay más: la existencia individual puede entrar en conflicto con la sociedad, ahí es donde entra en juego la moral:

  • moral es un conjunto de reglas que mejoran las interacciones positivas (donde la palabra positivo se relaciona con orden físico, nuevamente, permanencia en el tiempo).

La moral y la ética (reglas individuales) siempre se consideran un conjunto social de convenciones inventadas por los abuelos. Pero tal vez no: la moral es el conjunto de reglas que seguimos para sobrevivir en grupos. La moral es tan importante que tratamos de formalizarla como ley (reglas formales que permiten la convivencia), pero como pretende ser objetiva, sólo puede aplicarse para castigar en casos probados. La moral es la regulación social más importante -basada en el pensamiento-.

La IA también debería incluir reglas morales para que las máquinas persistan socialmente.

Para llegar al límite "más útil" en la definición de "pensar", un comité (lo más grande posible) debe reunirse y 1) presentar sus definiciones individuales de qué tan "amplia" es la definición de "pensar" debería ser, y 2) obtener la mejor definición que incluya la mayor cantidad de definiciones que están en " cercano " acuerdo entre sí. En otras palabras, la definición de límite más útil es la que se usa más, ¡o por el grupo más grande de personas!

La política no es lógica.
Voto negativo: un caso claro de apelación a la mayoría. Si lo aplicas en toda América, gastarás millones para obtener una definición como "pensar es usar la inteligencia [la mayoría de la gente usaría esa palabra] para seguir a Dios [las personas religiosas necesitan estar presentes]/Diosas' [las feministas lograrán un hito aquí] lo hará".
¿Cuál es el límite más útil en la definición de 'pensar'?
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 0v