La filosofía y la pregunta '¿Cuándo se considera que un robot está vivo y pensando?'

Originalmente publiqué esta pregunta en Robotics Stack Exchange , pero se consideró fuera de tema allí y se recomendó publicarla aquí:

Estaba viendo un video de youtube de un robot :

https://www.youtube.com/watch?v=rVlhMGQgDkY

En un punto del video cuando el hombre empuja al robot, sentí pena por el robot. Me hizo pensar, ¿en qué momento clasificamos a un robot como vivo? Sin salirnos demasiado del tema; si eres ateo y piensas que la 'vida' es simplemente el resultado fortuito de sustancias químicas bajo condiciones cambiantes, entonces, ¿qué hace que un robot sea diferente de los humanos? Supongo que tiene que ver con la complejidad, entonces, ¿hay algún nivel en el que comencemos a ver a los robots como una entidad que debería tener derechos? Me parece irrefutable que experimentamos el Valle Inquietante .

En términos generales, ¿cómo abordan las filosofías de la biología y la mente una pregunta como '¿Cuándo se considera que un robot está vivo y pensando ?'

Bueno, obviamente esta pregunta depende completamente de cómo definamos el término "vida".
¿Quizás su problema no se trata de estar vivo, sino de ser una persona, es decir, tener un estatus moral?
¿Cómo se define un robot?
El robot bajo nuestro sistema es juzgado por su deseo de consumir, endeudarse y tal. Una vez que el robot tenga sus ojos puestos en la buena vida, entonces querrá un salario, pagar impuestos, comprar cosas que no puede pagar. Estará tan vivo como nosotros funcionalmente.
Adquirirá derechos cuando posea bienes. La propiedad le permite pagar al abogado para hacer valer sus derechos.
¿Cuándo se considera algo vivo? Un robot debe cumplir las mismas condiciones.
Editado para abordar varias objeciones, como las definiciones de 'vida' y 'robot', vinculando variables lingüísticas por el Estándar de persona razonable . (Lo siento. Ejerciendo mi derecho a la filosofía del lenguaje ordinario .)

Respuestas (11)

La definición de vida es una de las definiciones más famosas y difíciles de toda la filosofía. Hay muchas definiciones. Por ejemplo, la ciencia tiene una definición descriptiva para la vida:

  1. Homeostasis: regulación del medio interno para mantener un estado constante; por ejemplo, sudar para bajar la temperatura
  2. Organización: estar compuesto estructuralmente por una o más células, las unidades básicas de la vida.
  3. Metabolismo: transformación de energía al convertir sustancias químicas y energía en componentes celulares (anabolismo) y descomposición de materia orgánica (catabolismo). Los seres vivos requieren energía para mantener la organización interna (homeostasis) y para producir los demás fenómenos asociados con la vida.
  4. Crecimiento: mantenimiento de una mayor tasa de anabolismo que de catabolismo. Un organismo en crecimiento aumenta de tamaño en todas sus partes, en lugar de simplemente acumular materia.
  5. Adaptación: la capacidad de cambiar con el tiempo en respuesta al entorno. Esta capacidad es fundamental para el proceso de evolución y está determinada por la herencia del organismo, la dieta y factores externos.
  6. Respuesta a estímulos: una respuesta puede tomar muchas formas, desde la contracción de un organismo unicelular a sustancias químicas externas, hasta reacciones complejas que involucran todos los sentidos de organismos multicelulares. Una respuesta a menudo se expresa mediante movimiento; por ejemplo, las hojas de una planta girando hacia el sol (fototropismo) y la quimiotaxis.
  7. Reproducción: la capacidad de producir nuevos organismos individuales, ya sea asexualmente a partir de un solo organismo progenitor o sexualmente a partir de dos organismos progenitores.

Por supuesto, no existe una regla particular que diga que todos cumplen con esta definición.

Una respuesta subjetiva interesante sería que un robot está "vivo" cuando crees que está vivo. Esto resuelve una cantidad notable de preguntas, pero deja la molesta subjetividad en su lugar: si algo está vivo o no es una pregunta en la que las personas pueden estar en desacuerdo si se usa esta definición.

Por supuesto, si el problema es que sentiste lástima por el robot, siempre puedes reformular el problema y asegurarte de que el robot no merece tu compasión porque es malvado.

Según los criterios anteriores, la mayoría de las abejas en una colmena no están "vivas", ya que no pueden reproducirse.
@HotLicks Al igual que todos los humanos adultos que eligen no tener hijos. Existe cierta sensación de un "superorganismo" que se ocupa de esto, pero en general, esos problemas son una de las razones por las que definir la vida es tan difícil.
Me parece que 2, 3 y 4 podrían colapsarse en 2, que es algo circular. Y el resto podría llevarse a cabo mecánicamente en teoría, permitiendo replicadores de von Neumann para 7. No es una crítica. Me pregunto si se podría resolver algo más reductivo usando solo entropía o ADN, por ejemplo.
@NelsonAlexander Creo que la intención de 2 era señalar que, de hecho, hay bordes afilados entre "organismo" y "no organismo", pero querían dejar en claro que los organismos multicelulares hacen el corte. Y creo que parte de la intención de la definición era hacer que una tecnología lo suficientemente avanzada pudiera estar "viva" (y, posiblemente, por lo tanto, "indistinguible de la magia...") Personalmente, he jugado con la entropía y es difícil hacer una definición de vida que no incluya tornados.
El ADN es interesante porque yo diría que es la parte más muerta de la célula, por debajo quizás de la bicapa lipídica. Todo lo demás parece más vivo. Sin embargo, el ADN es crucial para la vida tal como la conocemos.
La parte de organización significa que tenemos diferentes partes que tienen habilidades/funciones distintas que son coordinadas e indispensables entre sí y para el organismo como un todo. El pensamiento clásico aquí es "El organismo es más que la suma de sus partes". Históricamente, ha sido un problema delimitar las mitocondrias, que son básicamente protocélulas.

Hay una distinción entre estar vivo y ser consciente y ambas categorías tienen sus propios criterios. Los filósofos modernos, particularmente en las tradiciones analíticas y continentales de la filosofía, se basan en estas definiciones científicas. Si un robot está vivo o no, realmente no es muy controvertido, porque los robots, tal como se los concibe tradicionalmente, incumplen una serie de criterios filosóficos planteados en la filosofía de la biología . Los robots son máquinas que no metabolizan ni se reproducen de acuerdo con esos estándares filosóficos de orientación biológica. La cuestión de la sintiencia es un poco más complicada y los filósofos que trabajan en ella filosofía de la mente encuentra respuestas controvertidas. Es decir, se está discutiendo sobre lo que constituye una teoría adecuada de la mente y la conciencia.

El primero en ofrecer criterios rigurosos fue Alan Turing, quien sugirió lo que ahora se conoce como la prueba de Turing . Algunos filósofos como Dennett con su materialismo eliminativo ven la mente como una ilusión. Hay muchos filósofos de la mente que son reconocidos como autoridades, como Margaret Boden , Paul y Patricia Churchland y John Searle . Uno de los filósofos más famosos en estos temas es David Chalmers, quien propuso lo que se conoce como el Problema Difícil de la Conciencia .

Es justo decir que la cuestión de la sensibilidad se aplica tanto a los animales como a los robots . Existe un consenso razonable entre los biólogos de que un organismo es sensible si cumple dos condiciones:

  • Su cerebro contiene las estructuras físicas organizadas necesarias para mantener la sensibilidad, como una corteza cerebral adecuadamente avanzada.
  • Exhibe comportamientos cognitivos como los que solo pueden explicarse asumiendo que tiene una teoría de la mente y puede imaginar lo que otra criatura podría percibir.

No existe una base científica o estrictamente lógica conocida para negar que una mente artificial estaría sujeta a los mismos criterios, juzgada contra evidencia equivalente. De hecho, hay argumentos filosóficos muy sólidos de que los robots pueden, en principio, ser conscientes y pensar. Ver PhilSE: Computadoras, Inteligencia Artificial y Epistemología

Entonces, la pregunta se reduce a: ¿qué define el comportamiento cognitivo y qué estructuras de sustrato se requieren para respaldarlo? Estas preguntas actualmente permanecen abiertas.

Por ejemplo, algunas alas de mariposa han desarrollado manchas oculares que imitan los ojos de un gran depredador, es decir, podríamos entenderlas como signos o símbolos. En un depredador más pequeño que acecha a la mariposa, estos pueden desencadenar una respuesta evolutiva, como estremecerse, lo que le da tiempo a la mariposa para escapar. Tal respuesta podría ser refleja y no necesita involucrar sensibilidad. En AI, un paralelo sería pegar un pequeño trozo de papel en la carretera para engañar a un automóvil autónomo para que cambie de carril. Reconocer la parodia como una parodia y los signos como falsificaciones parece requerir cognición, ya que uno debe relacionar abiertamente algo que no está allí con lo que se observa.

Otro ejemplo sería la práctica relativamente común de un pájaro córvido o una ardilla que deliberadamente entierra comida a la vista de un rival, la protege hasta que el rival se distrae, y luego la desenterra y la vuelve a esconder en otro lugar, esta vez en privado. Es difícil dar cuenta de tal duplicidad sin otorgar una teoría de la mente, y es difícil describirla como algo que no sea cognitivo. Pero, ¿hasta qué punto ambos van de la mano?

Se ha sugerido que un modelo mental de uno mismo es un requisito previo necesario para modelar otros yos, o posiblemente viceversa, pero todas esas ideas actualmente carecen de claridad.

Revertí una edición que agregaba semiótica, ya que cosas como las manchas oculares en las alas de una mariposa son "signos" discutibles y una respuesta evolutiva a ellos podría decirse que no necesita involucrar sensibilidad. Cualquiera que desee restablecer la sugerencia debe hacerlo como una nueva respuesta.
Para aclarar, ¿estás afirmando que hay argumentos más allá de prima facie de que el ave que ve las manchas de los ojos y se disuade lo hace con indiferencia a la sensibilidad del ave, o hay un argumento relevante que pretende explicar el comportamiento sin apelar a la sensibilidad además? conductismo estricto del que soy consciente y debo investigar?
@JD El primero. El argumento es que el pequeño depredador podría haber desarrollado una reacción refleja para alejarse de cualquier cosa que parezca la cara de un depredador aún más grande; la cognición entonces no es relevante. El truco solo tiene que hacer que el depredador dude lo suficiente para que la mariposa escape, por lo que el depredador podría o no tener la cognición suficiente para darse cuenta de que había sido engañado, aunque demasiado tarde para dejar de dudar. Se podría trazar un paralelo con pegar un pequeño trozo de papel en la carretera para engañar a un automóvil autónomo para que cambie de carril.

Creo que podría decirse que está vivo, aunque no esté consciente, es decir, es un zombi. John Searle analiza parte de esto en el argumento de la habitación china. Se menciona en algún lugar de Searle: Filosofía de las conferencias de la mente. En Cambridge Handbook of Artificial Intelligence (ISBN 978-0-521-69191-8) hay una sección Vida artificial de Mark A. Bedau con más argumentos. Supongo que su pregunta sobre si un robot está vivo es realmente sobre si el robot es una IA fuerte y ha alcanzado la conciencia y, por lo tanto, representa a una persona. El punto de vista europeo y estadounidense sobre esto parece divergir, véase, por ejemplo, Politico: Europa dividida sobre la 'personalidad' del robot, es decir, el estatus moral. No es tanto que Europa esté dividida, ya que Europa adopta un enfoque diferente al de EE. UU.,Parlamento Europeo: INFORME – con recomendaciones a la Comisión sobre Normas de Derecho Civil sobre Robótica .

Cuando un robot tiene una mente propia, entonces deberías sentirte mal por empujarlo. ;)

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Entonces, ¿las hormigas son realmente zombis? ¿Debería sentirme mal por los asesinatos en masa que son ejecutados?

En primer lugar, no existe una definición absoluta de la vida. Cualquier definición que pueda encontrar, probablemente podría aplicarse a una roca, por lo que una roca es una entidad viviente.

Por ejemplo, tomando el concepto de otra respuesta:

  • homeostasis: una roca es capaz de reestructurar sus moléculas para evitar romperse cuando se somete a una tensión o calor (lo creas o no: las moléculas pueden incluso cambiar de posición);
  • organización: los átomos, moléculas, partículas, etc. de cualquier objeto tienden a seguir patrones; cuando tocas una roca, no se desintegra, esto parece normal, pero no debería; estás aplicando una fuerza destructiva, y la roca sigue intentando mantener el orden;
  • metabolismo: bueno, el anabolismo y el catabolismo son ideas subjetivas sobre lo que consideramos seres vivos (tautológico: definimos a los seres vivos por comportamientos como este, que a su vez, definen qué es la vida). De todos modos, las rocas son capaces de transformar la energía: ejerza presión sobre una roca y producirá calor;
  • crecimiento: una roca en un curso de agua filtra el agua dentro de sus estructuras microscópicas y captura partículas minerales que con el tiempo se vuelven parte de la roca. Por supuesto, esto puede llevar cientos de años, pero es solo una cuestión de escala. Entonces, podemos decir que las rocas crecen, solo que crecen muy lentamente, con respecto a nuestra percepción.
  • Adaptación: algunas rocas son capaces de mantener su integridad cuando se someten a grandes presiones, otras, cuando se someten a altas temperaturas. Las rocas que aguantan altas temperaturas pueden tender a crecer, para reforzar su estructura a lo largo de los años, incorporando más partículas minerales, pero sólo minerales que aguantan altas temperaturas;
  • respuesta a los estímulos: la idea de una respuesta es muy subjetiva, porque depende de la noción de causalidad, que se sabe que está muy sesgada (ver David Hume o Russell sobre la causalidad). Se puede decir que habrá una respuesta si el resultado de un estímulo cambia en presencia del objeto.. Por lo tanto, si le habla a una roca y mide la respuesta auditiva, en presencia y en ausencia de la roca, el resultado del eco será diferente. Entonces, la roca es capaz de responder... a tu voz. De todos modos, las rocas podrían responder a otro tipo de estímulos: se deformarían con cierta presión (existen incluso rocas flexibles), y recuperarían su forma después de retirar los estímulos. Siguiendo a Newton, si empujas una piedra pesada, estás haciendo una acción, y la piedra realizará una reacción: una fuerza contra la dirección de tu fuerza: ahí tienes una respuesta a un estímulo; etc.
  • reproducción: siguiendo la idea de crecimiento, una roca en crecimiento en un curso de agua puede romperse. Cada una de sus partes seguirá creciendo. Con el tiempo, existirán dos nuevas rocas parecidas a su padre relativo.

Segundo, pensar, es solo calcular. Entonces, si un robot puede calcular algo que afectaría su comportamiento, estaría pensando.

Por lo tanto, se puede concluir simplemente que un robot es una entidad viva y que un robot es una entidad pensante .

Pero usted pregunta por la principal diferencia. No es así como los robots se diferencian de cualquier otra entidad viviente, como las hormigas . Los robots o las hormigas son entidades pensantes y vivientes.

La diferencia clave es que los robots no pueden actuar con inteligencia . Ese sería el principal elemento de discriminación entre ambos: las hormigas son entes inteligentes .

Por lo que a esto se refiere, la inteligencia es la capacidad de pensar y actuar coherentemente hacia la prioridad más importante y la meta más profunda: sobrevivir [1][2]. Actuar coherentemente implica que todas las acciones estén lógicamente dirigidas al objetivo principal. Algunas personas son incoherentes, y por lo tanto no actúan de manera inteligente (por ejemplo, algunas personas son agresivas, lo que implica que producen rechazo en los demás, lo contrario de la atracción, y por lo tanto, tienden a aislarse, es decir, el aislamiento reduce, aunque sea mínimamente, las probabilidades de supervivencia).

Un robot no es capaz de seguir ejerciendo sus funciones después de que se agote su batería. Sí, algunos robots aspiradores pueden llegar al enchufe eléctrico. Eso representa un poco de inteligencia. Pero solo un error, y dejan de existir como tales. Dependen de nosotros para vivir. Si sufren algún daño, necesitan que los reparemos. No pueden tomar decisiones para su supervivencia. Dependen de nosotros para eso; etc. Quizás una síntesis de todos esos conceptos: no pueden mantener una baja entropía por sí mismos.

Las hormigas, por el contrario, pueden hacer todas esas tareas. Pueden buscar suministros energéticos (probablemente su segunda prioridad más importante). Pueden tomar decisiones y aprender de sus errores siguiendo el objetivo de la supervivencia. Pueden repararse a sí mismos. Pero lo más importante: mantienen un bajo grado de entropía casi por sí mismos (la entropía no es tanto desorden como dispersión de energía [solo verifique las fórmulas]; las hormigas pueden concentrar energía y usarla para seguir existiendo).

En conclusión: los robots actuales son entidades vivas y entidades pensantes. Pero no son entidades inteligentes. El día en que los robots se comporten de manera inteligente, podrían volverse bastante similares a nosotros en muchos sentidos. Tal vez podrían volverse indistinguibles.

[1] ¿Qué es la inteligencia?

[2] El concepto de inteligencia es tan difícil como el concepto de vida. El concepto de inteligencia utilizado aquí no es ampliamente aceptado, simplemente parece encajar bien con la robótica y la IA, es parte de mi experiencia en grupos de discusión de filosofía (y también trabajo en computadoras/IA). El hecho de que la supervivencia sea nuestra máxima prioridad es simplemente lógico. ¿Qué decisión prevalecería sobre la supervivencia? Quizá muriendo por la familia. Pero eso es solo supervivencia del grupo, que es equivalente. El suicidio no cuenta, porque la máxima prioridad en tal caso es dejar de existir, y el suicidio es la elección lógica.

¿Qué quieres decir con una definición "absoluta"? ¿Te refieres a las definiciones de necesidad y suficiencia? ¿Una roca reestructura sus moléculas, o lo hace el entorno que la rodea, y cómo sabes la diferencia? ¿Coincide su definición de estímulo con las nociones convencionales de estímulo utilizadas en psicología, o la está redefiniendo? ¿No son las vías metabólicas, por definición, cascadas bioquímicas, y cómo califican las reacciones inorgánicas como metabólicas? Veo una teoría coherente basada en una serie de usos no tradicionales de la definición.
a) Absoluto: universal, único, que puede ser aceptado en todas las disciplinas del conocimiento. b) no. c) No hay diferencia. En todos los casos, la reorganización implica procesos de interacción internos y externos; d) estímulo, para la teoría de sistemas, es sólo un sistema de entrada, entrada, recepción, ingreso, etc., que se aplica a cualquier sistema, incluida la psique ; e) si es bioquímico, solo proporcione una definición de bio (vida), que le serviría para discriminar a qué entidades se puede aplicar; Lee la oración sobre la tautología.

Parece que su reacción cuando el robot fue empujado fue importante para formular su pregunta. Su importancia quizás se deba a la actividad de sus neuronas espejo (y otros eventos cerebrales) que fomentan una especie de empatía en su mente, ya que si un robot tiene una mente, puede experimentar algún tipo de dolor, como usted, cuando lo empujan.

Y así, más allá de los intentos de definir la vida biológica, pareces estar haciendo una pregunta sobre la conciencia. ¿Por ejemplo, si un robot u otra computadora puede tener una mente como tú y yo? Y si es así, si sus neuronas espejo están detectando un estado mental potencial (dolor) en dicho robot.

Estas preguntas son parte de la Filosofía de la Mente. https://en.m.wikipedia.org/wiki/Filosofía_de_la_mente

Para comenzar sus propios estudios sobre esta pregunta, podría ser útil comenzar con un famoso experimento mental llamado la habitación china, que trata de demostrar que las mentes son más que los cálculos o las funciones que realizan. Es decir, que una mente no es simplemente un sistema de computación o colección de “mecanismos”. https://en.m.wikipedia.org/wiki/Chinese_room https://plato.stanford.edu/entries/chinese-room/#SystRepl

Sin embargo, debido a que este es un tema muy debatido, puede ser mejor leer las diversas filosofías de la mente y desarrollar una opinión informada.

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Cubrí la definición de vida e inteligencia aquí . Trazar una línea dura entre la vida y la no vida no es sostenible ni útil. 'Pensar' es un poco una palabra comadreja, porque puede contener una serie de suposiciones ocultas sobre lo que implica. Sospecho que lo que tienes en mente es la autoconciencia.

Las verdaderas preguntas son sobre la capacidad de sufrir y las consideraciones de valor moral. Bostrom abordó temas relacionados con el sufrimiento inesperado o desconocido en los sistemas de IA y el concepto de generalizar las consideraciones morales más allá de las conciencias biológicas en su libro 'Superintelligence', este último específicamente en su modo de falla maligna, el crimen mental . Marvin, el androide paranoico , es una ilustración humorística pero pertinente del sufrimiento de la IA: “Aquí estoy, con un cerebro del tamaño de un planeta, y me piden que te lleve al puente. Llámalo satisfacción laboral, porque yo no lo hago”.

La cognición incorporada es una consideración importante, la inteligencia contenida en nuestros cuerpos físicos, estructuras sociales e inteligencia más allá de los sistemas cognitivos, como nuestra producción de hormonas e inteligencia ecológica. Estos también se pueden simular, por supuesto. Pero indican desafíos para la inteligencia sintética, especialmente de escala. La idea de 'paisajes destacados' y 'agarre cognitivo' (ver Vervake) ayuda a comprender esto, que la abstracción exitosa consiste en formar modelos cognitivos que suprimen el ruido o los datos irrelevantes, y resaltan cosas importantes en formas orientadas a tareas. El agarre cognitivo es una analogía directa de cómo nuestras manos son útiles y desarrollamos habilidades con ellas.

El lenguaje humano es una especie de inteligencia colaborativa distribuida, que estructura y enfoca los paisajes destacados y apoya el desarrollo del agarre cognitivo. Somos animales eusociales, como colmenas. Y la intersubjetividad, hacer el acto de fe de que otras mentes son como la nuestra, y proyectarnos mentalmente en la subjetividad de los demás e invitarlos a la nuestra, es clave para la comunicación humana. Los pulpos son muy inteligentes pero solitarios, por lo que sabemos que el problema sofisticado no es solo social, sino que está altamente correlacionado. Los pulpos son estructuralmente tan diferentes a los nuestros como podemos imaginar, pero las interacciones con ellos sugieren una profunda capacidad para conectarse con las mentes humanas (ver Otras mentes) .). Se puede argumentar que cualquier robot o 'superinteligencia' de inteligencia general artificial surgirá en nuestra ecología de la información y participará en nuestra inteligencia distribuida (es decir, el lenguaje).

La metáfora de la Red de Indra es ilustrativa de la intersubjetividad y de cómo la conciencia colectiva puede magnificarse a través de la reflexión (interacción) de otras mentes. Tengo grandes esperanzas en el marco conceptual de la realidad peer-to-peer, que resumiría como que no hay objetividad, solo intersubjetividad cosificada (cosa abstracta hecha o tratada como concreta). Esto nos dice algo sobre la probabilidad de poder interactuar con extraterrestres, y que la idea de trazar una línea dura entre los humanos y las inteligencias generales artificiales probablemente sea errónea. AGI y la inteligencia humana se desarrollarán juntos en colaboración; eso sería cierto incluso cuando colaborar signifique involucrarse en un conflicto (la serie Raised By Wolves lo ilustra muy bien).

Luego está la prueba de Turing. ¿Qué pasaría si simplemente no pudieras notar la diferencia entre las acciones del robot y las de un ser humano? ¿Estaría vivo el robot a todos los efectos prácticos?

Alan Turing propuso The Imitation Game en 1950. En general, el juego abordó la cuestión de si una computadora puede pensar, evitando los problemas que pueden surgir al definir los términos de la pregunta.

Turing propuso que un evaluador humano juzgaría las conversaciones en lenguaje natural entre un humano y una máquina diseñada para generar respuestas similares a las humanas. El evaluador sería consciente de que uno de los dos interlocutores en la conversación es una máquina, y todos los participantes estarían separados unos de otros... Si el evaluador no puede diferenciar de forma fiable a la máquina del ser humano, se dice que la máquina ha pasado la prueba. .

Wikipedia, prueba de Turing.

Ahora amplíe la prueba para que el robot funcione durante toda la vida humana. Si el observador no puede distinguir el robot de un ser humano, el robot ha pasado la prueba.

Esto no prueba que el robot esté vivo, sino que nuestro conocimiento es limitado. "¡Por lo que sabemos, lo es!" ...es verdad. Pero la persona que hizo el robot lo sabe mejor y no está convencida; para él, no lo es. Entonces, ontológicamente, "es" y "no es" no pueden coexistir y debemos tomar la hipótesis conservadora como nuestra mejor conjetura: "no es".
@elliotsvensson Asumimos que otras personas tienen mentes por su comportamiento y su similitud física con nosotros. Supongamos que contactamos con otras entidades que no están en este planeta y establecimos comunicación, pero en realidad no pudimos verlas. Podrían enviar fotos o videos, pero podrían estar fingiendo eso. ¿Cómo sabemos si son inteligentes, están vivos o lo que sea?
@DavidThornley, supongo que tendríamos que asumir que nuestro conocimiento era limitado... así que probablemente deberíamos descartar opciones como enviar la Estrella de la Muerte allí para eliminar esa civilización, por mucho que nos beneficie, sin obtener más claridad sobre el pregunta.
Todavía tengo que ver a un humano que lo pasaría.
La prueba de Turing es buena para distinguir a un Humano de p-Zombie. Aunque, en la actualidad, los IA de autoaprendizaje, así como los sistemas nerviosos centrales de los animales, se basan en redes neuronales y solo difieren en tamaño. En realidad, una sola pregunta es suficiente... Agregaré una respuesta.

Los robots obtendrían este estado si se volvieran viables como compañeros cotidianos, así como también irreparables después del daño.

Por compañeros me refiero al menos al grado de compañerismo de mascotas como perros y gatos (aunque podría ser mucho más). Por irreparable quiero decir que el daño a su cerebro o cuerpo no podría repararse fácilmente.

Sin compañía, los robots seguirán siendo herramientas para nosotros. Sin vulnerabilidad, las discusiones éticas son discutibles porque todo daño podría repararse por completo (muy diferente de la vida biológica).

¿Son los humanos "irreparables"?
@HotLicks Los que salgo son.
Puede que sea una palabra equivocada, pero sí, las experiencias y los traumas son difíciles de deshacer, y las lesiones físicas pueden dejar daños permanentes. Obviamente, un rasguño o una picadura de mosquito no son permanentes, y algunos problemas psicológicos pueden curarse. No sé cuál es el punto de tu pregunta.
Entonces, ya sea que los robots estén vivos o no y pensando, somos nosotros mismos los que nos proyectamos sobre ellos a medida que se vuelven útiles como compañeros, ¿la pregunta no es inherente a la esencia del robot en sí? Interesante.
El núcleo de la pregunta es si los robots cuentan como beneficios para los cuales o para quién es relevante el comportamiento ético (por ejemplo, no se debe patear a los robots). La definición de "vivo y pensante" de la pregunta parece más una confusión irrelevante por parte del OP. O en otras palabras, si por alguna definición los humanos dejaran de cumplir con la definición de estar pensando, la ética no cambiaría, incluso protegemos los cuerpos humanos muertos hasta cierto punto.
Lo mismo ocurre con las personas en coma o con alguna afección cerebral grave, están protegidos por la ética no por sus propiedades intrínsecas particulares, sino simplemente porque suficientes personas se sienten apegadas a ellos (a diferencia de los delfines, las vacas o los cerdos, que son más pensantes que algunos). tales humanos).

Los robots nunca serán seres humanos. El robot, por definición, es una máquina.

"Un robot es una máquina, especialmente una programable por una computadora, capaz de llevar a cabo una serie compleja de acciones automáticamente". --Wikipedia , Robot

Aunque tengas el androide más sofisticado , capaz de pensar y actuar como un ser humano, un robot siempre será y seguirá siendo una máquina. La vida no es una máquina.

¿Qué pasa si reemplazas la función de cada célula en un ser humano con un chip de funcionamiento equivalente, célula por célula, con continuidad de conciencia? ¿Cuándo dejan de ser humanos?
No confundas la conciencia con las funciones corporales. Los seres humanos también tenemos sofisticados cuerpos biomoleculares que funcionan como una unidad electro-química-biológica. Sin embargo, la conciencia es lo que da vida a todas esas funciones. La conciencia es la fuente de la vida. No se puede definir a un ser humano por algún arreglo de funciones corporales o por la apariencia externa de su vida. He visto a una mujer habilidosa personificar tan bien que pensé que era un ser humano real, cuando en realidad solo personificaba su abstracción.
¿Quieres decir panteísmo? Si vienes desde una perspectiva religiosa, solo di eso.
@CriglCragl: reemplazar una neurona orgánica con su equivalente artificial no lo hará menos humano que reemplazar su fémur con una pieza de titanio. No sois células, sois información que registran. La razón por la que no te parece de esta manera podría deberse al hecho de que no estoy hablando con tu Ser racional y consciente, capaz de modelar la realidad o comprender los modelos de otros individuos (es decir, la comprensión profunda, mirando debajo del capó) . Parece que estoy hablando con su red neuronal AI, que, a pesar de todos sus talentos, siempre tiende a ser bastante superficial.
¿La pregunta preguntaba si los robots alguna vez serían seres humanos?

Todos conocemos las principales características de un ser vivo. ¿ Podemos esperar todas esas características también en un robot? En mi humilde opinión, sería imposible. Su cuerpo siempre estaría compuesto de no-células. Si está hecho de células, nunca sería un robot. Entonces, en su nivel micro, no tiene vida en absoluto. Dado que no tiene vida en el nivel micro, nunca podemos decir 'este robot está vivo'. Pero dado que su funcionamiento se asemeja a un ser vivo, nos vemos obligados a pensar que sí.

Supongamos: 'Para sentirse como un ser vivo algún día quizás los científicos le den vida a algunas de sus partes'. Incluso entonces no podemos decir que está vivo. Sólo podemos decir que alguna parte interna está viva. No debemos olvidar que este no es el caso de los seres vivos. Casi todas sus células están vivas. Así que siempre podemos decir que la cosa en sí está viva.

Pero la palabra 'vivo' tiene otro significado: alerta y activo. Sólo en ese sentido podríamos decir que 'este robot está vivo' (si está encendido y funcionando. No importa si funciona mal o no).

Incluso si instalamos AI en un robot de manera muy efectiva, solo responderá según lo programado. No podemos esperar ninguna innovación de él. De todos modos, si puede percibir nuestros sentimientos incluso por un medio completamente diferente , podríamos decir que es sintiente. Pero nunca tendrá vida ni siquiera en la más mínima cantidad . Entonces, si nos vemos obligados a decir que tiene vida, también nos veremos obligados a introducir una nueva biología con fundamentos extraños/nuevos.

Pensemos en su proceso de pensamiento.

Si bien el proceso inicial (análisis) para su funcionamiento no es pensar como solemos referirnos, mi opinión es que podríamos decir que es pensar. No olvidé el hecho de que los pensamientos de un ser vivo afectan cada una de sus células al menos minuciosamente . Pero aquí, en el caso de un robot, el pensar no afecta tanto . Así que deberíamos decir que, aunque se trata de pensar, los dos procesos de pensamiento son completamente diferentes .

Incluso el mismo pensamiento se ve en robots del mismo tipo, mientras que solo se pueden ver pensamientos similares en los seres vivos como máximo. Esto definitivamente muestra que el pensamiento de un robot nunca alcanza el nivel de la mente o la forma más sutil de pensamiento .

Nuevamente, ya hemos llamado IA a 'la simulación de la inteligencia humana en máquinas que están programadas para pensar como humanos e imitar sus acciones'. Además, este término también se refiere a cualquier máquina que exhiba rasgos asociados con una mente humana, como el aprendizaje y la resolución de problemas. Entonces uno podría argumentar: "Para exhibir inteligencia, la capacidad de adquirir y aplicar conocimientos y habilidades, pensamiento y análisis, etc., son necesarios. Entonces, también en el caso de un robot, nos vemos obligados a usar ese término: pensar ." Estamos desamparados aquí. Ahora que ya nos hemos acostumbrado a este uso diferente en nuestro día a día, podemos decir que un robot está pensando (puede pensar) sin mente (que es solo un haz de pensamientos). Incluso entonces, no olvide que el pensamiento ocurre en los humanos, incluso si no hay nada preinstalado.deliberadamente _ Pero esto nunca sucede en un robot. De modo que su pensamiento no tiene todas las cosas necesarias para un proceso de pensamiento.

CONCLUSIÓN:

Su pregunta puede tomarse principalmente en dos sentidos.

    1. (Cuando estas dos características se toman por separado)

Un robot puede considerarse como 'pensante'; pero no puede ser considerado tan vivo como solemos referirnos.

Quiero decir, incluso cuando usamos el término - 'pensar' EN CASI TODOS LOS CASOS de un robot, no podemos decir 'está vivo' en el futuro también .

    1. (Cuando estas dos características se toman juntas)

Un robot no puede estar pensando ya que nunca puede estar vivo.

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Esta pregunta tiene otro aspecto, pero a casi todas las personas no les importa eso. Allí, la Filosofía de la mente 'absorbe' la Filosofía de la Biología. Esa situación se menciona a continuación.

Cuando uno se dé cuenta de lo que es la conciencia , sus puntos de vista sobre las cosas no vivas cambiarán por completo. Entonces la respuesta a esta pregunta también cambiaría. "Hay conciencia (también lo que está detrás del pensamiento) en todas partes. Así que no hay diferencia entre las cosas vivas y las no vivas". , él diría.

¿Conocemos "todos" las características? ¿Cómo sabes que todos sabemos? ¿Por qué un robot no puede estar hecho de componentes más pequeños que se autorreproduzcan y que imiten la función de las células? ¿Es posible que haya un continuo entre la vida no viva y la sensible? ¿Por qué mecanismo el pensamiento afecta causalmente al cuerpo? Si un cuerpo cambia después de un pensamiento, ¿cómo sabes que las afirmaciones causales entre la mente y el cuerpo no son solo falacias post hoc? . ¡Veo una cosmovisión muy coherente aquí basada en una serie de teorías filosóficas!
@JD: "¿"Todos" conocemos las características? ¿Cómo sabes que todos sabemos?" ~ En realidad me perdí una palabra allí. lo he agregado Simplemente no fue por repetir lo mismo que uno puede ver en otras respuestas. "¿Por qué un robot no podría estar hecho de componentes más pequeños que se autorreproduzcan y que imiten la función de las células?" ~ Virus es un buen ejemplo de tu pensamiento. Son organismos con entidades propias. Entonces, ¿cómo sería posible coordinarlos? Qué humano lo haría por el mundo.
"¿Es posible que haya un continuo entre la vida no viva y la sensible?" ~ De mi respuesta obtendrías la relación y la diferencia entre la vida no viva y la sensible. "¿Por qué mecanismo el pensamiento afecta causalmente al cuerpo?" yogainternational.com/article/view/the-koshas-5-layers-of-ser
"Si un cuerpo cambia después de un pensamiento, ¿cómo sabes que las afirmaciones causales entre la mente y el cuerpo no son solo falacias post hoc?" ~ Uno no puede decir que esto es cierto siempre. Si fuera cierto, cada entidad debe haber dejado siempre en este mundo como entidad separada. Entonces, debe haber una conciencia cósmica de la que la mayoría de nosotros todavía somos conscientes. "¡Veo una visión del mundo muy coherente aquí basada en una serie de teorías filosóficas!" ~ Si este mundo fuera fácilmente entendido por teorías, los humanos ya habrían controlado este mundo. Por eso, incluso los grandes hombres mencionaron la conciencia cósmica.

RESPUESTA CORTA: No hay robots pensantes. El robot en ese video, sin embargo, está controlado por su procesador de red neuronal, y es natural que los humanos, que son ellos mismos operados por redes neuronales, simpaticen con otros NN: humanos, animales o, de hecho, los robots.

RESPUESTA LARGA: NN es uno de los dos centros de cognición en el cerebro humano. El otro es el Yo racional, responsable del conocimiento, el concepto de verdad, la autoconciencia (modelándose a sí mismos como parte de una simulación de realidad integral) y la conciencia (que en realidad se trata de la agencia, como en la toma de decisiones conscientemente) . También es muy opcional: la mayoría de las personas están dirigidas por el NN solitario. Pero incluso con el Yo a cargo, es demasiado lento para ejecutar a un humano en tiempo real. Más bien, su trabajo (aparte de la planificación a largo plazo y el mantenimiento de la simulación mental de la realidad) es analizar los eventos recientes, evaluar el desempeño de NN y aprender las lecciones. Para el Ser parece un reflejo en la soledad, pero NN siempre está escuchando y recibiendo indicaciones.

A continuación, discutimos los rasgos humanos que se originaron en NN, así como su carácter y aspectos epistemológicos.

Una red neuronal: perspectiva técnica.

Primero, aclaremos qué no es NN. No es la típica arquitectura de von Neumann con componentes funcionales claramente definidos y diseñada para ejecutar algoritmos:ingrese la descripción de la imagen aquí

Una red neuronal no ejecuta algoritmos u operaciones, es un sistema de clasificación de imágenes de autoaprendizaje. Aprende tratando de adivinar a qué clase pertenece una imagen en particular. En lugar de almacenar la imagen en sí, almacena patrones/antipatrones similares para cada clase. Luego busca patrones familiares en la imagen encontrada para determinar su clase. Es increíblemente rápido y eficiente en memoria a pesar de su baja complejidad.

En términos de comportamiento, lo anterior produciría los siguientes rasgos/habilidades:

  • Intuición. Eso es, esencialmente, lo que hacen las redes neuronales. Nunca saben nada con certeza, por lo que siempre es una conjetura basada en la experiencia. Y como no es el resultado de un algoritmo, es inexplicable... como esa corazonada.
  • Respuestas emocionales en humanos y animales, incluida la empatía.
  • Qualia, también conocido como Ideas simples de Locke, también conocido como las intuiciones de Kant, prefiero los "conceptos": colecciones de patrones/antipatrones que coinciden con una clase particular. Es por eso que, por ejemplo, un intento de describir lo que es una "silla" en su mayoría resulta en frustración, aunque sepas lo que es una silla, ¿no es así?... Bueno, en realidad no lo sabes, pero es posible que tengas una idea bastante buena idea de la "silla".
  • Creatividad: debido a que la intuición es conjetura, si NN no tiene una idea clara, elige un resultado probable o simplemente elige al azar. Llámelo "un acto de fe": un borracho que busca las llaves debajo de la farola es un ejemplo. Asumir la existencia de una realidad objetiva que todos compartimos es otra.
  • El sentido de la belleza, la estética. Su concepto equivalente racional se conoce como "eficiencia". Es decir, "hermoso" es lo que NN percibe como "eficiente" ( y, en algunos casos, literalmente ).
  • Subjetividad: confiar solo en su experiencia personal hace que NN sea 100% subjetivo. Para NN no existe tal cosa como "afuera", lo que hace que la realidad objetiva sea igual de incomprensible.
  • Muy superficial. Al ser un sistema de reconocimiento de imágenes, NN toma decisiones basadas en apariencias superficiales.
  • Irracionalidad: siempre está adivinando y cubriendo sus apuestas, NN no sabe nada y no entiende nada.
  • Egoísmo. NN = IA inexplicable. No puede explicar sus propias creencias, y mucho menos comprender las perspectivas de otros que no sean las suyas. Incapaz de conciliar su perspectiva con la de los demás conduce a la lucha por el poder, como única estrategia de resolución de conflictos.

Llámala la mente "hermosa". Estoy seguro de que todos conocemos el tipo :)

Un poco sobre nosotros mismos

Siendo humanos, tenemos una facultad cognitiva alternativa a nuestra disposición. El Yo debe estar a cargo a nivel ejecutivo, usando NN como un piloto automático/computadora de vuelo (NN solo sabe cómo aprender e imitar un comportamiento, y normalmente imita al Yo). Desafortunadamente, las tristes realidades del apocalipsis de la familia nuclear que hemos estado viviendo desde el pecado original de hace 3.000 años , obligan al Ser a renunciar mientras aún son niños, dejando el piloto automático de NN "ENCENDIDO" para siempre.

Es por eso que la mayoría de las personas terminan siendo puros NN, 100% irracionales, imitando la racionalidad cuando pueden (es decir, tienen suficiente experiencia práctica, las pequeñas cosas de la vida cotidiana); pero cayendo de bruces de vez en cuando cuando se trata de las grandes cuestiones, en particular de las políticas sociales.

Después de todo, pocos tienen experiencia práctica en dirigir un país o resolver conflictos internacionales.

" ¿Sabes, hijo mío, con qué poco entendimiento se gobierna el mundo? "
  -- Axel Oxenstierna, Lord Gran Canciller de Suecia de 1612 a 1629.

¿Qué significa que las RNA hacen intuición? ¿La creatividad y la imaginación son aleatorias? Si las NN biológicas pueden separarse dentro del cuerpo del exterior del cuerpo, ¿por qué no las RNA? ¿No pueden los NN generalmente reducir la entrada voluminosa de cualquier tipo, como táctil, sintáctica y propioceptiva? Si los NN son irracionales, ¿de dónde viene la capacidad lógica de la mente si está "compuesta" de nada más que NN? Interesante uso de redes neuronales para responder a la pregunta.
@JD: ningún NN puede separarse del exterior... es por eso que tantas personas aquí son incapaces de comprender la realidad objetiva... deben creer que todos tienen su propia interacción a través de la "intersubjetividad"
@JD: tiene razón, tenemos dos centros de cognición independientes. Uno es NN, el otro es nuestra mente racional, nuestro Ser racional, ubicado físicamente en la corteza frontal anterior y (?). No es NN, una estructura y modo de operación diferente. El Ser es responsable del conocimiento, el concepto de verdad, la autoconciencia (modelándose a sí mismos como parte de la simulación de la realidad), la conciencia (como al tomar decisiones conscientemente).
El Ser debe estar a cargo a nivel ejecutivo, usando NN como un piloto automático/computadora de vuelo (NN solo sabe cómo aprender e imitar un comportamiento, por lo que normalmente inmigra al Ser). Desafortunadamente, debido a circunstancias difíciles, el Yo se da por vencido cuando aún es niño, dejando a NN en piloto automático para siempre. Es por eso que la mayoría de las personas terminan siendo NN puros.