Vacilación entre el budismo y el Advaita Vedanta

Si quieres saber la verdad sobre la realidad, tienes que aprender a hacer observaciones imparciales de la naturaleza. Cuando hace preguntas como "¿Quién está despertando? ¿Quién está presenciando?", ya ha asumido que hay una entidad involucrada. En el momento en que haces eso, te alejas de la realidad y el experimento se vuelve sesgado. Es lo mismo que preguntar "¿Quién hace llover? ¿Quién hace salir el sol por el este? ¿Quién hace caer los frutos al suelo?".

Para dar un ejemplo, si analizas imparcialmente la experiencia de ver, no estarías haciendo la pregunta "¿quién está viendo?". Preguntarías algo como "¿cuáles son los diferentes aspectos de ver?". Esa pregunta no agrega nada asumido/fabricado/artificial al entorno de prueba. Entonces notarás un aspecto físico y un aspecto mental de la experiencia que tuvo lugar. El aspecto físico es la luz, el ojo y el aspecto mental es la conciencia de ello. Tras una mayor investigación, notará que estas experiencias no suceden mágicamente. Notarás que surgen debido a causas. Notarás que el aspecto de conciencia de la experiencia también es algo que surge debido a causas y que es impersonal.

Asimismo, si quieres conocer la realidad, tira todas las suposiciones por la ventana y toma cada experiencia tal como es. Si no haces hipótesis o fabricas, la verdad se revelará.

No entiendo el vacío que el budismo le da a la conciencia.

La palabra 'vacío' ('sunnata') significa 'vacío de sí mismo'.

El Advaita vedanta nos enseña que somos conciencia pura

El budismo enseña que no hay un "nosotros" o un "yo" en la conciencia pura.

Pero el budismo parece indicar que no hay yo en absoluto, no hay conciencia.

La conciencia (sentido moral del bien y del mal) no requiere un yo.

Encuentro eso ilógico; ¿Quién vive el Nirvana? ¿Quién está despertando?

La mente ( citta ) mora en el Nirvana; la mente ( citta ) se despierta.

Si no hay un yo, hay al menos un testigo consciente, un espectador.

La mente es el testigo y el espectador.

Lo que se conoce como "yo" es un producto del pensamiento (fabricación de pensamientos) más que de la conciencia.

Existe el caso en el que una persona asume forma, sentimiento, percepción, fabricaciones y/o conciencia para ser el yo . Esa suposición es una fabricación . Ahora bien, ¿cuál es la causa, cuál es el origen, cuál es el nacimiento, cuál es la llegada a la existencia de esa fabricación? Para una persona sin instrucción, común y corriente, tocada por lo que se siente nacido del contacto con la ignorancia, surge el anhelo. Esa fabricación nace de eso.

Parileyyaka Sutta

OP me recuerda la infame conferencia de Richard Feynman sobre física cuántica donde habla de las razones por las que la gente no comprende sus conferencias y dice que a algunas personas simplemente no les gusta, no les resulta filosóficamente agradable o psicológicamente fácil, a estas personas les dice que simplemente tienen venir o mudarse a otro universo donde las reglas son diferentes.

No quiero ofenderte, en mi opinión, hiciste una muy buena pregunta porque hay mucho que decir para alguien que tiene el tiempo y la capacidad.

La conciencia en la doctrina budista no es sinónimo de la palabra inglesa "Consciousness". La palabra es Vinnana (ortografía incorrecta), para averiguar qué significa debemos buscar en los Discursos. Lo que encontraremos es ie

Vinnana Sutta: Donde se da la definición de lo que es Vinnana. Uno verá que (simplifico) es a la "conciencia de" más que a la mera "conciencia" a lo que se refiere.

También encontramos la referencia a algo llamado "vinnana anidassanam" y está claro que esto no es lo mismo que "vinnana". Anidassanam generalmente se traduce como sin superficie, según tengo entendido, es como sin filtro, conciencia en lugar de "conciencia de". La diferencia entre los dos es que uno es un solo elemento mientras que el otro es más un evento.

Más lejos;

Cuando buscamos en los Discursos las definiciones de "Vacío". Encontraremos un Sutta llamado "Vacío". Dentro encontramos una referencia al Estado de Vacío más Exaltado.

Entonces, ¿qué es el estado exaltado? En pocas palabras, el Vacío es lo que queda cuando todo se vacía, de la misma manera que uno se libraría de los problemas y se quedaría con la felicidad. Es similar a cuando se describe como Cesación en que tanto la Cesación como el Vacío se producen por la eliminación de algo.

Le aconsejo a OP que encuentre un maestro respetado que enseñe lo que cree que puede considerar legítimamente ortodoxo y en quien pueda tener cierto nivel de confianza. Luego, analice lo que aprende y vea si puede llegar a un acuerdo, siempre pregunte definiciones y exija explicaciones a preguntas razonables. Por supuesto, sea un buen estudiante haciendo lo que dice para la meditación.

No remueva la teoría si no es fácil de comprender porque es probable que le falten algunos datos, tenga algunos puntos de vista, sesgos condicionados, etc. puede ser consciente de la facultad del intelecto para que la duda y las especulaciones no se conviertan en puntos de vista al estudiar y machacar las enseñanzas. Como mínimo, recomiendo encarecidamente leer un libro sobre lenguaje para que uno esté al menos equipado con una formación básica en interpretación general de palabras. El ejemplo del libro es Tyranny of Words de Stuart Chase, la segunda edición se puede encontrar en pdf y se convertirá en un genio legítimo en términos relativos.

Encuentro eso ilógico; ¿Quién vive el Nirvana? ¿Quién está despertando? Si no hay un yo, hay al menos un testigo de conciencia, un espectador.

Creo que el budismo habla de varias conciencias: por ejemplo, ver correr a un venado sería "conciencia del ojo"; al escuchar un sonido habrá "conciencia del oído"; etc.

Creo que la gramática (lenguaje o "lógica", es decir, palabras) fomenta la cosificación, por ejemplo, se espera que las oraciones tengan un verbo, y los verbos necesitan un sustantivo o pronombre como sujeto, por ejemplo, "Yo corro", "Tú corres", etc. los idiomas no requieren eso y podrían decir algo como "Corriendo en las montañas" sin especificar quién o qué está corriendo. Del mismo modo, no creo que sea necesario (excepto por motivos gramaticales) suponer que cuando hay un verbo (p. ej., "ver") debe haber un sujeto cosificado, un quién o qué que está viendo.

La reticencia del budismo a postular un "yo" se debe, al menos en parte , a razones soteriológicas , no a razones metafísicas; por ejemplo, de acuerdo con las respuestas a este tema , se debe a que las visiones de uno mismo resultan en sufrimiento (o "son insatisfactorias" o "son confusas" etc.).

Solía ​​admirar y suscribirme a la filosofía de Advaita Vedanta que habla de una conciencia universal.

Chuang Tzu soñó una vez que es una mariposa que vuela por un jardín. Cuando se despertó, se preguntó si Chuang Tzu soñó que él es una mariposa o si la mariposa sueña que es Chuang Tzu. Lo único común entre los dos es el "yo" (la conciencia), por lo tanto, ¿este "yo" debe ser la cosa "permanente"?

Hay muchos seres, pero solo un "yo" (conciencia) según el Advaita. El "yo" (conciencia) es idéntico entre los seres que Advaita dice que es la misma Conciencia Suprema, que es el testigo silencioso detrás y más allá de todos los seres. Y este es también el Atman, el Ser, que se manifiesta como la Conciencia Suprema a través de todos los seres.

Por agradable que suene, cuando leí la descripción de la conciencia de Buda, coincidió con mi observación de mi propia conciencia con más precisión que la de Advaita.

Desde MN 38 :

La conciencia que surge en dependencia del oído y los sonidos se clasifica simplemente como conciencia del oído. La conciencia que surge en dependencia de la nariz y los aromas se clasifica simplemente como conciencia de la nariz. La conciencia que surge en dependencia de la lengua y los sabores se clasifica simplemente como conciencia de la lengua. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia.

Piénsalo. ¿Cómo puede el testigo silencioso presenciar algo excepto a través de uno de estos medios: ojo, oído, nariz, lengua, tacto o mente? Nunca hubo un momento en que hubiera conciencia siendo consciente de algo excepto a través del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el tacto o la mente. Por lo tanto, no hay conciencia independiente.

La conciencia depende y está condicionada por estos seis medios. Fue un momento "ajá" para mí cuando leí eso y me di cuenta de que el análisis de la conciencia de Buda es más preciso que el de Advaita.

En términos del yo, el Buda nunca dijo que no hay un yo. Hay un yo. Pero este yo no es permanente, no está solo. Surge por el interfuncionamiento de los cinco agregados (forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia). No es independiente. En las circunstancias normales del día a día, obviamente hay un yo, pero si examinas profundamente, los cinco agregados (y todo lo demás) están finalmente vacíos de un yo.

De AN 6.38 (muestra que hay un yo para todos los propósitos prácticos):

“Entonces, brahmán, cuando existe el elemento del esfuerzo, los seres que se esfuerzan son claramente discernidos; de tales seres, este es el auto-hacedor, este, el otro-hacedor. Brahmán, no he visto ni oído tal doctrina, tal punto de vista como el tuyo. ¿Cómo, de hecho, podría alguien, moviéndose hacia adelante por sí mismo, retrocediendo por sí mismo, decir 'No hay auto-hacedor, no hay otro-hacedor'?

Del Dhammapada 160 (muestra que te usas a ti mismo para alcanzar el fruto de la liberación - arahatta phala):

Uno en verdad es su propio refugio; ¿Cómo pueden los demás ser un refugio para uno? Con uno mismo totalmente domesticado, uno puede alcanzar un refugio (es decir, Arahatta Phala), que es tan difícil de alcanzar.

Desde SN 44.10 :

"Ananda, si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, eso estaría conforme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eternismo [la opinión de que hay un yo eterno, alma inmutable]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, eso sería conformarme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [la opinión de que la muerte es la aniquilación de la conciencia]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso en consonancia con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo?

"No, señor".

"Y si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, el desconcertado Vacchagotta se volvería aún más desconcertado: '¿El yo que solía tener ahora no existe?' "

Desde MN 2 :

"Cuando atiende de manera inapropiada de esta manera, surge en él uno de los seis tipos de puntos de vista: el punto de vista de que tengo un yo surge en él como verdadero y establecido, o el punto de vista de que no tengo un yo... o la vista Es precisamente por medio del yo que me percibo... o la vista Es precisamente por medio del yo que percibo el no-yo... o la vista Es precisamente por medio del no- El yo que yo percibo surge en él como verdadero y establecido, o bien tiene una visión como esta: este mismo yo mío, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es mi yo. eso es constante, sempiterno, eterno, no sujeto a cambio, y permanecerá tal como es por la eternidad. Esto se llama un matorral de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas. Atado por un grillete de puntos de vista, la persona común y corriente sin instrucción no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. No está libre, te digo,

La sensación de estar presente (conciencia pura, vacía o desnuda) surge y desaparece. Aquello que siempre está ahí para atestiguar su surgimiento es el Sí mismo. El Sí mismo no es consciente de sí mismo, es decir, nunca es un objeto de su propia conciencia. Simplemente es sin esfuerzo, movimiento, forma o características de ningún tipo. Lo que 'somos' lo somos sin ningún esfuerzo o acción de nuestra parte. Soy aquello por lo que sé que soy, pero nunca soy algo concebible o perceptible.

Si está buscando un desglose lógico del "yo" en el budismo, no busque más allá de los Cinco Agregados . Sin embargo, este artículo de wikipedia no entra en suficientes detalles sobre el agregado Volition (4th skandha). En Abhidhamma, este skandha se divide en 82 factores diferentes... Recomendaría el libro "Cómo medir y profundizar su realización espiritual" para un resumen lúcido y motivador. El autor hace referencia a textos de todas las tradiciones incluyendo algunos vedanta.

Es decir: el "observador" se compone de múltiples factores.

A mí también me gusta el Vedanta y no hay que elegir uno u otro. Sin embargo, el budismo suele ser más científico en su análisis. Lo que no quiere decir que Vedanta no sea la energía adecuada para ti y definitivamente puede darte lo que necesitas para Despertar. Ciertamente tengo textos/comentarios vedánticos en mi lista de lecturas...

Estás pensando con claridad. Si no hubiera Atman (el principio de la conciencia), que no es un ser espacial en absoluto, ninguna señal que entre a través de CUALQUIERA de los órganos de los sentidos daría como resultado percepción alguna. La luz caería sobre los ojos, pero no habría visión. Los sonidos entrarían en el oído, pero no se escucharía. Se podría colocar azúcar en la lengua, pero no se saborearía nada. Alguien podría pellizcarte, pero no sentirías nada. Los humos podrían entrar por la nariz, pero no se olería nada. Es debido al aspecto Atman de la materia que la materia, en la forma de organismos, podría alguna vez ser sensible. Ninguna cantidad de materia totalmente inconsciente podría organizarse jamás en un organismo y luego la conciencia surge de esta materia muda y muerta. Es solo porque la conciencia (que tiene tanto un modo pasivo como un modo activo) pulsa y se hace pasar por la materia misma (y bien puede comenzar siendo relativamente tonta, pero no total y absolutamente insensible), que tus ojos ven, tus oídos escuchan, etc. la conciencia es finalmente desatada y libre. Por último, a cualquiera de ustedes críticos budistas (con la excepción de muchos, pero no todos, Dzogchen y Zen) a quienes les gusta hablar de aferrarse a uno mismo, por favor tomen nota de lo siguiente, que es una declaración de Greg Goode, que yo Una vez leí en algún foro web olvidado, "El Ser no puede aferrarse".

Además, me gustaría sugerir que sin el Atman, nunca tendrías nada parecido a una identidad estable a lo largo del tiempo. Con cada momento que pasa, te sentirías como una persona diferente, pero confío en que no es así como te sientes. También recomiendo investigar la filosofía Pratyabhijna del Shaivismo de Cachemira.