¿Por qué el casteísmo (sistema varṇa) se basa en el nacimiento en lugar de los guṇa-s y karma-s presentes?

Mejor hablemos de Sukshma Sharir antes. Se compone de Manas, Buddhi y Ahamkar + 5 tanmatras . Un alma (Jeevatma) deja el cuerpo en esta forma después de la muerte. Esta es una bolsa cuyo contenido decide el próximo nacimiento del alma después de la muerte. Esto lo explica Swami Vivekananda (The Complete Works of Swami Vivekananda/Volume 2/Jnana-Yoga/The Cosmos: The Microcosm) aquí . -

...Nuevamente, si en la célula bioplásmica ha entrado la infinita cantidad de impresiones de todos los tiempos, ¿dónde y cómo es? Esta es una posición de lo más imposible, y hasta que estos fisiólogos puedan probar cómo y dónde viven esas impresiones en esa celda, y qué quieren decir con una impresión mental dormida en la celda física, su posición no puede darse por sentada. Hasta ahora está claro, entonces, que esta impresión está en la mente, que la mente viene a nacer y renacer, y usa el material que es más apropiado para ella, y que la mente que se ha hecho a sí misma apta solo para un determinado tipo de cuerpo tendrá que esperar hasta que obtenga ese material. Esto lo entendemos. La teoría entonces llega a esto, que hay transmisión hereditaria en lo que se refiere al suministro de material al alma. Pero el alma migra y fabrica cuerpo tras cuerpo, y cada pensamiento que pensamos, y cada acción que hacemos, se almacena en ella en formas finas, listas para brotar de nuevo y tomar una nueva forma. Cuando te miro una ola se levanta en mi mente. Se sumerge, por así decirlo, y se vuelve más y más fino, pero no muere. Está listo para comenzar de nuevo como una ola en forma de memoria. Así que todas estas impresiones están en mi mente, y cuando muera, la fuerza resultante de ellas estará sobre mí.Hay una pelota aquí, y cada uno de nosotros toma un mazo en sus manos y golpea la pelota desde todos los lados; la pelota va de un punto a otro de la habitación, y cuando llega a la puerta sale volando. ¿Qué hace con él? La resultante de todos estos golpes. Eso le dará su dirección. Entonces, ¿qué dirige el alma cuando el cuerpo muere? La resultante, la suma total de todas las obras que ha hecho, de los pensamientos que ha pensado. Si el resultado es tal que tiene que fabricar un nuevo cuerpo para una mayor experiencia, irá a aquellos padres que estén listos para suministrarle el material adecuado para ese cuerpo.Así, de cuerpo en cuerpo irá, a veces al cielo, y de nuevo a la tierra, convirtiéndose en hombre, o en algún animal inferior. Así seguirá hasta terminar su experiencia y completar el círculo. Entonces conoce su propia naturaleza, sabe lo que es, y la ignorancia se desvanece, sus poderes se manifiestan, se vuelve perfecto; ya no hay ninguna necesidad de que el alma trabaje a través de cuerpos físicos, ni tampoco hay necesidad de que trabaje a través de cuerpos más sutiles o mentales. Brilla con luz propia y es libre, ya no nace, ya no muere...

Por lo tanto, dado que es el alma o JeevaAtma la que tiene condicionamientos o atributos, es claramente evidente que Varna depende únicamente del alma, no del cuerpo de los padres, ya que es el alma la que ha acumulado todas las impresiones pasadas en ella, no el cuerpo y fijando la matriz de acuerdo con sus acumulaciones resultantes. Ahora bien, esta respuesta concluye lo mismo que dice que solo la conducta le dice al Varna de una persona. Este concepto también está respaldado por Lord Shiva (de esta respuesta):

Dotado de conocimiento y ciencia, purificado de toda escoria y plenamente versado en los Vedas, un kshatriya piadoso, por sus propios actos, se convierte en un brahmana. Es con la ayuda de estos actos, oh diosa, que una persona que ha surgido de un orden degradado, a saber, un Sudra, puede convertirse en un Brahmana refinado de todas las manchas y poseído por la sabiduría védica, Uno que es un Brahmana, cuando se vuelve malvado en su conducta y no observa distinción con respecto a la comida, se aparta del estado de Brahmanidad y se convierte en un Sudra. Incluso un Sudra, oh diosa, que ha purificado su alma con actos puros y que ha subyugado todos sus sentidos, merece ser atendido y servido con reverencia como un Brahmana. Esto ha sido dicho por el propio Brahmana Nacido por Sí Mismo. Cuando una naturaleza piadosa y acciones piadosas son notables incluso en un Sudra, debería, según mi opinión,Ni el nacimiento, ni los ritos de purificación, ni el aprendizaje, ni la descendencia, pueden ser considerados como motivos para conferir a uno el estatus de regenerado. En verdad, la conducta es la única base. Todos los Brahmanas en este mundo son Brahmanas como consecuencia de la conducta. Un Sudra, si está establecido en una buena conducta, se considera que posee el estatus de Brahmana. El estado de Brahma, oh auspiciosa dama, es igual dondequiera que exista. Incluso esta es mi opinión. Él, de hecho, es un Brahmana en quien existe el estado de Brahma, esa condición que está desprovista de atributos y que no tiene ninguna mancha adherida a ella.

Uno puede mejorar su mente a través de un riguroso Sadhna, devoción y amor y así convertirse en Brahmin solo en este nacimiento. Además, si los padres que nacieron Shudra pero dedicaron su vida a lo divino, su progenie sería Brahmin o cerca de Brahmin debido a la explicación anterior (Jeevatma se fijaría en el útero de acuerdo con su acumulación). Esto también ha sido apoyado por Mandukya Upanishad.

El Sonido “U” es Soñar / Sutil: Taijasa es la conciencia experimentada durante el estado de sueño, y es U, la segunda letra de Om. Este estado intermedio opera entre los estados de vigilia y sueño, reflejando algunas cualidades de los otros dos. Quien conoce este estado más sutil es superior a los demás. Para aquel que sabe esto, los conocedores de Brahman, la Realidad Absoluta, nacerán en su familia . (Verso 10).

Por lo tanto, es evidente a partir de la explicación anterior que Gunas solo describe el Varna de uno.

Entonces, ¿por qué basado en el nacimiento? - En realidad, uno solo puede saber acerca de Varna por sí mismo (si uno es honesto) pero no puede saber acerca de los demás. Otros también pueden actuar como si fueran nobles. Aquí viene una estructura social basada en el nacimiento de Varnashram debido a la impracticabilidad de conocer las Gunas o la naturaleza de alguien. Pero el nacimiento funciona si y solo si

• Uno es estricto en el seguimiento de sus deberes prescritos a nivel físico, mental e intelectual para agotar la deuda kármica. (Explicado arriba)

En tal caso, una impresión noble acumulada de Jeevatma siempre arreglaría la matriz dvija y no se crearía el caos. Pero en Kaliyuga, debido a Adharma, los padres brahmanes descendieron a Shudra antes de que la procreación resultara en descendencia Shudra. Y de manera similar, los padres nacidos en Shudra se vuelven brahmanes por actos nobles antes de que la procreación resulte en descendencia brahmán (usando los conceptos explicados anteriormente) por inferencia directa . Pero el casteísmo basado en el nacimiento puede ser revivido de nuevo pero con dos modificaciones - Mejora y Degradación de Varnas basadas en hechos presentes porque la influencia de Kali y la gracia del Señor son muy intensas, suficientes para cambiar el Varna de uno solo en la vida presente.

La serpiente dijo : "Oh, Yudhishthira, di: ¿Quién es un brahmana y qué se debe saber? Por tu discurso infiero que eres muy inteligente".
Yudhishthira dijo: "Oh, la más importante de las serpientes, él, lo afirman los sabios, en quienes se ven la verdad, la caridad, el perdón, la buena conducta, la benevolencia, la observancia de los ritos de su orden y la misericordia es un Brahmana. Y, oh serpiente, lo que debe ser conocido es incluso el supremo Brahma, en el que no hay ni felicidad ni miseria y cuya consecución los seres no se ven afectados por la miseria, ¿cuál es tu opinión?

La Serpiente vuelve a preguntar-

La serpiente dijo : "Oh Yudhishthira, la verdad, la caridad, el perdón, la benevolencia, la benignidad, la bondad y el Veda que obra en beneficio de las cuatro órdenes, que es la autoridad en materia de religión y que es verdadero, se ven incluso en el Sudra. En cuanto al objeto a ser conocido y que tú alegas carece tanto de felicidad como de miseria, no veo ninguno que esté desprovisto de éstas.
Yudhishthira dijo: "Aquellas características que están presentes en un Sudra, no existen en un Brahmana; ni aquellas que están en un Brahmana existen en un Sudra.Y un Sudra no es un Sudra solo por nacimiento ni un Brahmana es Brahmana solo por nacimiento. Aquel, dicen los sabios, en quien se ven esas virtudes es un Brahmana. Y la gente lo llama un Sudra en quien esas cualidades no existen, aunque sea un Brahmana de nacimiento. Y además, en cuanto a tu afirmación de que el objeto a ser conocido (como lo afirmo yo) no existe, porque nada existe que esté desprovisto de ambas (felicidad y miseria), tal es en verdad la opinión, oh serpiente, que nada existe que es sin (ellos) ambos. Pero como en el frío no existe el calor, ni en el calor el frío, ¿no puede existir un objeto en el que ambas (la felicidad y la miseria) no puedan existir?

Una pregunta interesante nuevamente formulada por la serpiente:

La serpiente dijo : "Oh rey, si lo reconoces como un Brahmana por sus características, entonces, oh longevo, la distinción de casta se vuelve inútil mientras la conducta no entre en juego".

A lo que Yudhishtir responde:

"En la sociedad humana, oh serpiente poderosa y altamente inteligente, es difícil determinar la casta de uno, debido a las relaciones sexuales promiscuas entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres pertenecientes a todas las órdenes (promiscuamente) engendran descendencia sobre mujeres de todas las órdenes. ... Y de los hombres, el habla, las relaciones sexuales, el nacimiento y la muerte son comunes. Y de esto los Rishis han dado testimonio usando como comienzo del sacrificio expresiones tales como: de cualquier casta que seamos, celebramos el sacrificio. Por lo tanto, aquellos que son sabios han afirmado que el carácter es el principal requisito esencial. La ceremonia natal de una persona se realiza antes de la división del cordón umbilical. Su madre luego actúa como su Savitri y su padre oficia como sacerdote. Se le considera un Sudra mientras no esté iniciado en los Vedas. Han surgido dudas sobre este punto, oh príncipe; de serpientes, Swayambhuba Manu ha declarado que las castas mixtas deben ser consideradas mejores que las (otras) clases, si habiendo pasado por las ceremonias de purificación, estas últimas no se ajustan a las reglas de buena conducta, ¡oh excelente serpiente! A cualquiera que ahora se ajuste a las reglas de la conducta pura y virtuosa, lo he designado, antes de ahora, como un Brahmana ".
La serpiente respondió: "Oh Yudhishthira, estás familiarizado con todo lo que es digno de ser conocido y habiendo escuchado tus palabras, ¿cómo puedo (ahora) devorar a tu hermano Vrikodara!"

Además de la narración anterior, concluimos y observamos:

• La serpiente estaba satisfecha con las respuestas, lo que implica que las respuestas eran correctas, ya que la serpiente no era otra que Nahusha, quien era conocido como sabio, virtuoso, erudito, etc. (Cualidades que lo hicieron Rey del cielo)
• El que respondió no fue otro que el altamente erudito Dharmaraj . que fortalece las respuestas.
• Dharmaraj en realidad respondiendo basado en las palabras de los sabios de esa época, implica la verdadera teoría del castismo a los ojos de los sabios.

Por lo tanto, las respuestas finales son.

• No hay prueba de que todos los ancestros fueran estrictos con sus castas asignadas y no importa mientras la progenie actual tenga una conducta acorde. La conducta es suficiente para determinar la casta de uno.

• La clasificación basada en el nacimiento es necesaria ya que almas iguales se fijan en úteros iguales. Pero esta clasificación debe ser flexible en la forma: un brahmán caería de su varNa por cualquier acto contrario a los mandatos de las escrituras.

• Varna Dharma o sistema de clases es eugenesia : es un eje del Dharma porque, sin Varna, la ocupación de uno (Swadharma) no se puede afirmar y cuando una población más grande se desvía de su swadharma, el adharma se intensifica y eventualmente conduce a sufrimientos y males. en la sociedad. La igualdad es engaño; ¿No deberían los sabios asegurar un nivel más alto en la jerarquía que los ignorantes?

PD: La respuesta se actualizará continuamente.

Las cuatro castas se mencionan en los mismos Vedas.

ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद् बाहू राजन्यः कृतः । ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥१२२२२॥

Braahmanno-Asya Mukham-Aasiid Baahuu Raajanyah Krtah | Uuruu Tad-Asya Yad-Vaishyah Padbhyaam Shuudro Ajaayata ||12||

Significado: 12.1: Los Brahmanas fueron Su Boca, los Kshatriyas se convirtieron en Sus Brazos, 12.2: Los Vaishyas fueron Sus Muslos, y los Shudras fueron asignados a Sus Pies.

Por lo tanto, las reglas relacionadas con estos 4 varnas deben seguirse estrictamente. La sociedad hindú se basa en estos cuatro varnas y su respectivo funcionamiento interconectado y adecuado.

Si alguien quiere destruir esta columna vertebral de la sociedad hindú, lo primero que debe hacer es crear una mezcla de castas. Su trabajo está a medio hacer.

En Kali Yuga este sistema se desmorona. Y es por eso que hay Adharma abrumador en todas partes.

En Sanatana Dharma, todo depende del sistema de castas o varnasharama. Para saber qué es Dharma o Adharma, primero debemos verificar a qué varna se aplica la regla.

Los Dharma Shastras (los Smritis como Manu, Parashara, etc.), por ejemplo, dan leyes basadas solo en los varnas. Estas son las reglas que deben seguir los brahmanes y estas son las que deben seguir los Sudras, etc.

Por ejemplo:

Manu Smriti 11.126. Una cuarta parte (de la penitencia) por el asesinato de un Brahmana se prescribe (como expiación) por matar (intencionalmente) a un Kshatriya, una octava parte por matar a un Vaisya; sepa que es un dieciseisavo por matar a un Sudra virtuoso.

Entonces, todo depende en gran medida de la casta. Sin un varnashrama adecuado, todo se derrumba en el hinduismo y hay un Adharma desenfrenado.

Si clasificamos las castas según karma o guna, ¿cómo determinar las castas de alguien?

No hay una respuesta definitiva a esto. Supongamos que un Sudra por nacimiento tiene todos los atributos de un brahmán. ¿Cómo lo va a probar? ¿Y a quién, a qué organismo, etc.? ¿Debería pasar algunas pruebas? esas pruebas? ¿Se mencionan esas pruebas en las Escrituras? ¿Se le permitirá usar el hilo sagrado si pasa esas pruebas? NO es la respuesta, por supuesto.

Además, Karma-Nacimiento-Guna estos tres están entrelazados . Por ejemplo, ¿qué determina nuestro nacimiento (dónde naceremos en yoni humano u otros yonis, etc.)? Solo los Karmas que hemos hecho en nuestros nacimientos anteriores son los que determinan.

Entonces, el sistema de castas basado en el nacimiento es también un sistema de castas basado en el karma.

Del mismo modo, ¿qué determina nuestras gunas? Es principalmente nuestro nacimiento.

Por ejemplo, así como la naturaleza de un árbol está determinada por la calidad de la semilla y la del suelo en el que se siembra la semilla, de manera similar nuestras gunas dependen de nuestro padre (la semilla) y nuestra madre (el suelo). .

Entonces, el sistema de castas basado en el nacimiento también tiene en cuenta las gunas.

En mi humilde opinión, seguir un sistema de castas que se basa completamente en gunas o karma y nada en el nacimiento es absurdo y prácticamente una tarea imposible.

Tomemos, por ejemplo, el Upanayana Samskara (que es uno de los 40 Samaskaras). Las Escrituras nos dan las siguientes edades en las que se debe realizar upanayana para las 3 castas dvija:

Manu Smriti 2.36. En el octavo año después de la concepción, uno debe realizar la iniciación (upanayana) de un Brahmana , en el undécimo después de la concepción (la) de un Kshatriya, pero en el duodécimo la de un Vaisya

Ahora, un niño de ocho años no tiene ningún karma (incluso si lo tiene, será mucho menor en cantidad) y, por supuesto, luego viene la tarea imposible de determinar sus gunas. ¿Cuáles son los métodos para hacerlo? Las Escrituras también guardan silencio. sobre el tema.

Pero, habiendo dicho todo eso, el sistema de castas tampoco se basa completamente en el nacimiento. De lo contrario, no tendremos los siguientes y muchos versículos similares en las Escrituras:

Aquel que pone su rostro en contra de la rectitud, no es más que un Chandala por sus actos. No gana nada siendo un mendigo, o adorando el fuego doméstico.

24. Un Brahman, ignorante del himno Gayatri, es más impuro que incluso un Shoodra; los brahmanes que conocen la naturaleza y la santidad del himno Gayatri, son honrados y reverenciados por todas las personas. (Parashara Smriti)

Además, hay una forma de segregar a aquellos que nacieron dos veces simplemente por nacimiento pero que no viven sus vidas en consecuencia. Deben ser tratados como marginados solo por la sociedad. Se les llama por el nombre Vratya en las Escrituras.

Manu Smriti 10.20. Aquellos (hijos) que los nacidos dos veces engendran con esposas de la misma casta, pero que, al no cumplir con sus deberes sagrados, son excluidos del Savitri, uno debe designarlos con el apelativo de Vratyas.

21.10. Pero de un Vratya (de la) Brahmana (casta) surge el malvado Bhriggakantaka, el Avantya, el Vatadhana, el Pushpadha y el Saikha.

22.10. De un Vratya (de los) Kshatriya (casta), los Ghalla, los Malla, los Likkhivi, los Nata, los Karana, los Khasa y los Dravida

Entonces, incluso si uno es brahmán de nacimiento (y por samskara), pero si está descuidando sus deberes sagrados, entonces él y su descendencia deben ser tratados solo como marginados. Las reglas que se mencionan en las escrituras aplicables a los marginados deben aplicarse. a este tipo de brahmanes.

Pero incluso estas reglas no se siguen hoy en día. Varna se determina básicamente simplemente observando si uno está usando el hilo sagrado o no.

En su pregunta recién agregada:

Sería mejor si la respuesta toca la filosofía de la no dualidad (Adwait Vedanta)

Puedo hablar de advaita vedanta y otras filosofías al estudiar libros escritos sobre ellas, pero aún no he alcanzado ese estado. Entonces, dígame sin haberme dado cuenta de ese estado de no duidad, ¿de qué sirve hablar de eso?

Las Escrituras les dicen a aquellos que han realizado el Brahman que las Escrituras no sirven de nada. Solo para aquellos que han realizado el Brahman, no para todos los demás. Las Escrituras son importantes para todos los demás.

Si dices que "estoy libre de maya" y "he alcanzado a Brahman", etc. entonces estás bendecido y estás libre de todo, no solo del sistema de castas.

Pero, hasta que se llegue a ese punto, todos deben seguir ciertas reglas que se denominan Dharmas en nuestras escrituras y sin seguir el sistema de castas, los samskaras Dharma no se pueden seguir correctamente a gran escala. Si vemos a nuestro alrededor en la naturaleza cada los seres e incluso los objetos siguen algunos patrones y algunas reglas. Nosotros también tenemos que seguir nuestras reglas. Y las reglas mencionadas en nuestras Escrituras son solo esas reglas. Mi humilde opinión.

La casta o Varna no es rígida sino de naturaleza dinámica. Uno puede ser ascendido o degradado a otros varnas en función de sus actos.

Además, varna no es para la superioridad o inferioridad de nadie. Incluso los no humanos y los objetos han sido clasificados como per varna.

Hoy en día, la sociedad india se divide principalmente en las líneas de brahmanes y no brahmanes. No es muy difícil entender que tal división de la sociedad no está contemplada ni en los dharma shAstra-s ni en los vedas. Esta división hecha por el hombre es el colmo del absurdo considerando el hecho de que los vedas no sancionan tal división, ya que los kShatriya-s y los vaishya-s se consideran iguales a los brahmanes en la medida en que el estudio de los veda-s y las prácticas védicas son preocupado. Al igual que brAhman, el kShatriya y el vaishya también tienen derecho a upanayana samskAra y gAyatri, como se desprende de diferentes gRhyasUtra-s, por ejemplo, Apastamba dice:

"गर्भाष्टमेषु ब्रagaह्मणं, गर्भैकादशेषु ivamente (आपस्तम्बः)” en el octavo año desde la concepción, es decir, el séptimo año desde el nacimiento, el brAhman debe ser iniciado en gAyatri. Del mismo modo, en el año 10 desde el nacimiento de kShatriya y el año 11 para vaishya

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brAhmaNaH kShatriyo vaishyaH trayo varNAH dvijAdayaH saMskRtAshcAnyathA shUdrAH evaM vedavido viduH tasmAdayaM suto me.adyaH shUdravat vartate shishuH upanItaH kriyArhaH syAt iti vedeShu nirNayaH rAjJAmekAdashe varShe sadopanayanaM smRtaM aShTame brAhmaNAnAM ca vaishyAnAM dvAdashe kila (devI bhAgavata 7-7)

“Los tres varNa-s de brAhmaNa, kShatriya y vaishya son dvija (dos veces nacidos) solo si se someten al upanayana saMskAra; de lo contrario, se consideran shUdra en ausencia de saMskAra”

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Entonces, ¿cómo llegaron a agruparse los kShatriya-s y los vaishya-s como “no brahmanes”? Por lo tanto, la agrupación de ciertos varNa-s como no brahmanes es injustificada e innecesaria. También debe entenderse que las palabras 'varNa' y 'jAti' representan conceptos completamente diferentes y la palabra varNa no puede, por ningún esfuerzo de imaginación, usarse para referirse a una casta particular o jAti. Por lo tanto, vale la pena comprender el verdadero concepto de varNa.

Toda la creación tiene la forma de tres energías, a saber, "brahma" ( ब्रह्म ), "kShatra" (क्षत्र) y "visha" (विश). Para fines transaccionales, es decir, lokanirvAha en relación con los ritos religiosos pertenecientes tanto a daiva (दैव) como a mAnuSha (मानुष), los seres creados se convirtieron en cuatro partes, en los cuatro varNa-s. Debe entenderse que los varNa-s no son exclusivos de la creación humana solamente, sino que se obtienen incluso en los seres divinos creados. Por lo tanto, está muy claro que la clasificación en los cuatro varNa-s de los seres creados en realidad no hace que un varNa en particular sea superior o inferior a los otros varNa-s. De lo contrario, equivaldría a atribuir superioridad o inferioridad también a los seres divinos.

En todos los ritos de sacrificio de los veda-s, la primera ofrenda se da a prajApati, indra, agni y soma. las primeras abluciones son

प्रजापतये स्वाहा | इन्द्राय स्वाहा | अग्नये स्वाहा | सोमाय स्वाहा |

se ofrece a prajApati, indra, agni & soma y solo después de eso se ofrece havirbhAga a los otros devata-s. Aquí prajApati se define como brAhman, indra como kShatriya, agni como brAhmana y soma como el rey de los brAhmaNa-s aquí.

Entonces, obviamente, todos son tratados con el debido respeto sin que ningún deva sea tratado como superior o inferior. “सोमोस्माकं ब्राह्मणानां राजेत्याह |” “ब्रह्म ह्यग्निः |” “क्षत्रमिन्द्रः|” son sólo algunas de las innumerables referencias a la clasificación varNa de las divinidades en los veda-s.

Además, una oración a agni al comienzo de yAga dice así:

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“रुचं नो धेहि ब्राह्मणेषु रुचं राजसु नस्कृधि | रुचं विश्येषु शूद्रेषु मयि धेहि रुचा रुचं |” “rucaM no dhehi brAhmaneshu rucaM rAjasu naskRdhi | rucaM vishyeshu shUdreShu mayi dhehi ruca rucaM |” (YV. Mula samhita K.5. P.7 A.6. - 3 y 4)

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que es una oración al agni para que “nos otorgue el resplandor de los brAhmaNa-s, kShatriya-s, vaishya-s y shUdra-s”. Si los kShatriya o vaishya o shUdra hubieran sido inferiores a los brAhmaNa-s, ¿alguien oraría por las energías de estos varNa-s?

Debe entenderse que la clasificación varNa existe entre los devas, las gemas, los nueve planetas, en los animales y hasta en las letras del sánscrito. “vaiDUrya” (ojo de gato) una gema en particular se clasifica como brAhmaNa, kshatriya, vaishya y shUdra según su variación de color.Entre los nueve planetas, el sol es kShatriya, pero shani, el hijo del sol es un shUdra. De manera similar, budha se clasifica como vaishya. Pero se dice que budha es el hijo nacido de chandra y tArA. Se dice que guru y shukra son brAhmaNa-s. Ahora bien, ¿cuál de los nueve planetas es superior o inferior? El suelo de la tierra también está sujeto a esta clasificación varNa. Al mezclar diferentes varNa-s de suelo, se puede restaurar la fertilidad que se ha perdido. El suelo que ha perdido su fertilidad, aunque llamado por su nombre original, nunca puede tener las características originales a menos que se mezcle con suelo fértil fresco.

En la creación de los humanos también, los varnas están sujetos a cambios que surgen de varias razones. Manu smRti dice que un brAhmaNa puede convertirse en vaishya en tres días si recurre a la venta de leche. Al entregarse al comercio, un brAhmaNa se convertirá en un vaishya. De manera similar, un shUdra puede convertirse en un brAhmaNa al recitar gAyatri. Hay incontables casos de los llamados shUdra-s que han alcanzado la condición de brAhman. Por lo tanto, los varNa-s nunca fueron creados o concebidos como compartimentos herméticos. La diferencia en los varNa-s en realidad estaba destinada a la evolución de la humanidad al mejorar los poderes divinos de las energías "brahma", "kShatra" y "viT" a través de la penitencia y las prácticas religiosas como se ordena en los veda-s y definitivamente no para crear desigualdad o complejos y animosidad en la mente de las personas. Por el aumento del poder divino,

Fuente

En mi opinión, la respuesta anterior de Rickross es correcta, Varna se basa en el nacimiento y los samskaras, siendo guna solo algo por lo que cada Varna debe esforzarse, y también los comportamientos consecuentes de cada varna debido a sus samskaaras, y no la característica definitoria del varna de alguien.

La mayoría de la gente cita los versos 18.41 a 18.44 del Bhagavad Gita en apoyo de la teoría varna basada en Guna.

Por ejemplo,

18.41: Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas de acuerdo con las modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!

Este verso no defiende la teoría varna basada en guna. Está diciendo que los miembros de estos varnas tienen estas (o deberían tener) estas cualidades, y no que las varnas de las personas estén definidas por estas cualidades.

Tenga en cuenta que este verso usa palabras en sánscrito como "Karmaani" (acciones e impresiones de vidas anteriores) y "Svabhaava" (naturaleza inherente). El cuerpo en el que naces depende de tu karma y de las impresiones de vidas anteriores; no obtuviste este cuerpo al azar, sino que lo obtuviste para experimentar los frutos asociados con el nacimiento. Alguien que nace como humano tiene un karma diferente al de un rey, un deva, un insecto, una planta, etc. Por lo tanto, su nacimiento en una familia, la crianza de los padres y el contacto con miembros de la sociedad cercanos a usted influye. tus acciones y trabajo (karmaani) y naturaleza (guna o svabhaava). También es cierto que la genética y la ascendencia tienen una gran influencia en tu naturaleza.

El sistema varna basado en Guna no funciona, porque, por ejemplo, tomemos este verso:

18.42: La paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: estas son las cualidades naturales por las que trabajan los brāhmaṇas.

y también este verso:

18.43: El heroísmo, el poder, la determinación, el ingenio, el coraje en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales del trabajo de los kṣatriyas.

Muchas personas no hindúes tienen estas cualidades, Mlecchas (no védicos) y ateos también pueden exhibir estas cualidades, esto no significa que sean brahmanes, etc. Un soldado musulmán puede exhibir estas cualidades que están asociadas con un kshatriya, pero esto no lo califica para ser parte del kshatriya-varna.

Además, ¿cómo puedes garantizar que alguien tenga estas cualidades? Desde el nacimiento hasta los 25 años, la mayoría de las personas pasan por fases y exhiben todo tipo de cualidades. No es práctico determinar el varna de alguien después de 25 años; eso es 25 años perdidos.

Las personas también exhiben diferentes cualidades en diferentes momentos. A veces soy tranquila, serena, tolerante, autocontrolada, ya veces no. A veces soy valiente y heroico. ¿Significa eso que temporalmente soy un brahmán mientras tengo esas cualidades, e inmediatamente no soy brahmán y soy un kshatriya cuando no tengo esas cualidades? La mayoría de los Saptarishis son brahmanes y, a veces, se enojan/desean, ¿significa esto que no son brahmanes mientras dure su lapso de autocontrol?

Además, uno puede tener cualidades tanto de brahmanes como de kshatriyas, lo que significa que puede ser autocontrolado, tolerante y también determinado, heroico, valiente, etc. Un soldado puede exhibir cualidades como autocontrol y austeridad. ¿Significa eso que es brahmán y kshatriya? La respuesta es no a esta y la última pregunta debido al absurdo.

También es difícil determinar si alguien tiene ciertas cualidades porque puede depender de la opinión. Una persona puede pensar que un individuo es generoso, mientras que otra persona no piensa que sea generoso, etc.

El sistema varna basado en guna también contradice a Manu smriti como señala Rickross, ya que un brahmán debe obtener su hilo sagrado a la edad de 8 años, antes de que haya desarrollado algún tipo de personalidad consistente.

Entonces, debido a todas estas dificultades señaladas, el sistema varna basado en guna es poco práctico e imposible. Lo que es objetivo es determinar el varna de alguien en función de su nacimiento (y esto es aceptable por las razones dadas anteriormente), y el Manusmriti da todo tipo de casos cuando la mamá y el papá son de una casta diferente, etc.

Pero nuevamente, como mencionó Rickross, el nacimiento no es la única calificación, porque debe estar respaldado con trabajo, comportamiento y seguimiento del dharma . Un brahmán que bebe alcohol y visita prostitutas pierde su condición de brahmán.

Entonces, varna está determinado por nacimiento, samskaras Y guna.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que esto es solo la norma y que existen ciertas excepciones, pero estas son solo excepciones que no contradicen la norma. Por ejemplo, Vishvamitra era un kshatriya pero mostraba cualidades brahmánicas, y Parashurama era hijo de Jamadagni (brahmán) pero era un guerrero notoriamente famoso.

Sruti o Smrti no dan ningún ejemplo de alguien que actualice su varna durante su vida.

Con todo esto dicho, si un Sudra tiene cualidades sáttvicas y desea Moksha, ciertamente está calificado , al menos de acuerdo con Sri Vaishnavism, porque puede hacer Sharanagati, cantar el Ashtaksharam mantra, leer el Bhagavad Gita y otros Smritis, y hacer Pancharatra. rituales Su única prohibición es que no puede estudiar los Vedas.

El sistema de castas prescrito en las escrituras se basa tanto en el nacimiento como en el karma. ¿Pero cómo? Permítanme citar un pasaje del Mahabharat.

El ilustre dijo: 'El estado de Brahmana, oh diosa, es extremadamente difícil de alcanzar. ¡Oh, auspiciosa dama!, uno se vuelve Brahmana a través de la creación original o el nacimiento. De la misma manera, el Kshatriya, el Vaisya y el Sudra, todos se vuelven así a través de la creación original. Incluso esta es mi opinión 1. Sin embargo, el que nace como Brahmana se aleja de su estado a través de sus propios actos malvados.Por lo tanto, el Brahmana, después de haber alcanzado el estado de primer orden, siempre debe protegerlo (mediante sus actos). Si alguien, que es un kshatriya o un vaisya, vive en la práctica de los deberes que le son asignados al Brahmana, a la manera de un Brahmana, se convierte (en su próxima vida) en un Brahmana. Ese Brahmana que se desliga de los deberes de su orden para seguir los asignados para el Kshatriya, es considerado como alguien que ha caído del estatus de Brahmana y que se ha convertido en un Kshatriya. Ese Brahmana de poca comprensión, que, impulsado por la codicia y la locura, sigue las prácticas asignadas a los Vaisyas olvidando su condición de Brahmana que es sumamente difícil de alcanzar, llega a ser considerado como alguien que se ha convertido en un Vaisya. De manera similar, alguien que es Vaisya de nacimiento puede, siguiendo las prácticas de un Sudra, convertirse en un Sudra.De hecho, un Brahmana, al apartarse de los deberes de su propio orden, puede descender al estado de incluso un Sudra, tal Brahmana, al apartarse del orden de su nacimiento y salirse de él, sin alcanzar la región de Brahmana. (que es su objetivo si observa debidamente sus propios deberes), se hunde en el Infierno y en su próximo nacimiento nace como Sudra. Un kshatriya o vaisya altamente bendecido que abandona sus prácticas que son consistentes con los deberes establecidos para su orden y sigue las prácticas establecidas para el Sudra, se aparta de su propia orden y se convierte en una persona de casta mixta. Es de esta manera que un Brahmana.

[Anushasan Parva CXLIII]

Si una persona lee las palabras resaltadas, pensará que está en contra del sistema de castas basado en el nacimiento . Pero si lees todo el pasaje, te darás cuenta de que un Shudras podría convertirse en Brahmin a través del karma en el próximo nacimiento. Si una persona hace un buen karma en este nacimiento, nacerá en una familia de brahmanes, pero si comete actos malvados, nacerá en el útero de una mujer Shudras. Estoy citando más escrituras en su apoyo.

Garuda Purana Capítulo 4

Apastamba Dharma Sutra, Prasna 2, Patala 1, Kanda 2.6 Así, después de haber sufrido un largo castigo en el otro mundo, una persona que ha robado (el oro de un Brahmana) o matado a un (Brahmana) nace de nuevo, en caso de que haya sido un Brahmana como un Kandala, en caso de que fuera un Kshatriya como un Paulkasa, en caso de que fuera un. Vaisya como un Vaina.

Skanda Purana V.iii.171.14-22 “…Oh excelentes Brahmanas, estas personas caen en un infierno terrible y renacen como Candalas: aquellos que no toman baños sagrados con regularidad; aquellos que no practican Japa, Homa, adoración de Suras, hospitalidad a otras personas, ejecución de Pitr Sraddha durante Parvas y también Dana regular…”

Chandogya Upanishad 5.10.7. 'Aquellos cuya conducta ha sido buena, alcanzarán rápidamente algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brahmana, o un Kshatriya, o un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala, pronto obtendrán un nacimiento malo, el nacimiento de un perro, un cerdo o un Kandala”.

Aquellos que creen en el concepto de karma y renacimiento del hinduismo no encontrarán ninguna injusticia en el sistema de castas basado en el nacimiento .

Hay una diferencia entre casta y castaísmo. El actual sistema de nacimiento se hizo sobre la base de la crianza de castas específicas. En realidad fue un experimento. Esto se hizo para asegurar que salieran las Gunas o cualidades de los brahmanes o kshatriyas.

También antes, algunos de los Shudras se convirtieron en grandes santos o guerreros. En algún momento, dejamos que otra persona tome el control o traduzca nuestros sistemas y tenemos el resultado actual. Y los brahmanes parecen ser brahmanes solo por nacimiento, no por cualidades, lo mismo ocurre con los kshatriyas o los vaishyas.

Puedes encontrar a Swami Chinmayananda hablando de ello aquí y aquí

La suposición incorporada en el hinduismo es que el sistema funciona. En otras palabras, no hay diferencia entre varNa basado en el nacimiento y basado en guNa. Se supone que son iguales. El varNa de uno es una recompensa o un castigo por los karmas realizados en nacimientos anteriores. Los karmas realizados en nacimientos anteriores afectan las guNas asociadas con el alma. El alma o AtmA renace en un varNa que se supone que es consistente con sus guNas. Por lo tanto, en este sistema, los Brahmanas solo deben estar poblados por almas que estén inmersas en sattva guNa; los Kshatriyas, de manera similar, solo por aquellos jIvas que poseen AtmAs empapados en rajas; los Vaishyas, de manera similar, solo por aquellos jIvas que poseen una mezcla de rajas y tamas; y los Shudras, sólo por aquellos jIvas dominados por tamas.

Del Bhagavad Gita, Capítulo 14, Verso 14, Krishna dice

http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-14-14.html (todos los versos que estoy citando, las traducciones y los comentarios se derivan de este mismo sitio web)

yadA sattvE pravRuddhe tu pralayam yAti dEha-bhrut tadottama-vidAm lokAn amalAn pratipadyate

Cuando el ser encarnado transita la muerte, predominado por la modalidad de la bondad, en ese momento, se alcanzan los mundos puros con el conocimiento más elevado.

Como lo explica Ramanujacharya,

"El Señor Krishna explica que cuando el jIva, o ser encarnado, está en sattva guNa, o modalidad de bondad, en el momento de la muerte, entonces numerosas regiones benditas, donde residen los conocedores de AtmA tattva, o conocimiento del alma inmortal, son alcanzados. La palabra amalAn significa puro, exento de mancha y desprovisto de ignorancia. El entendimiento es que el destino de un jIva, que muere bajo la influencia de sattva guNa, sería que el próximo nacimiento tendría lugar en el entorno de personas piadosas y santas que han realizado AtmA tattva; y así, combinado con un impulso interno para seguir esta forma de vida, y con oportunidades en abundancia, uno continuaría en sattva guNa, purificando su existencia realizando actividades espirituales, hasta que alcance la perfección. ."

Similarmente, en 14-15, Krishna dice que

rajasi pralayam gatvA karma-sangiShu jAyate tathA pralinas tamasi mudha-yOniShu jAyate

Sucumbiendo a la muerte en la modalidad de la pasión, uno nace entre aquellos seres apegados a actividades fructíferas; de manera similar, al morir en la modalidad de la ignorancia, uno nace del vientre de un animal.

Como lo explica Shridhara Swami:

"Continuando, el Señor Krishna explica que el resultado de que raja guNa, o modo de pasión, sea predominante en el momento de la muerte es que el jIva, o ser encarnado, nace en familias que están involucradas en una actividad vigorosa. Asimismo, el resultado de tama guNa, o modalidad de la ignorancia, siendo predominante en el momento de la muerte es que el jIva nace en el vientre de especies irracionales como animales".

De manera similar, Ramanujacharya explica este verso así:

"Ahora el Señor Krishna explica que cuando un jIva, o ser encarnado, muere mientras está en raja guNa, o la modalidad de la pasión, uno nace entre aquellos que realizan actividades por deseo de recompensas; y habiendo nacido como tal, se esforzará poderosamente para realizar obras que serían recompensadas con una inmensa riqueza y poder, incluso hasta las esferas celestiales. De manera similar, si uno muere bajo la influencia de tama guNa, o la modalidad de la ignorancia, entonces tales jIvas nacerán de vientres de animales. tales como cerdos y perros, donde uno estaría completamente incapacitado para realizar cualquier actividad que le diera algún beneficio espiritual".

Asimismo, Acharya Keshava Kashmiri explica este verso así:

"El Señor Krishna afirma que si la muerte le sobreviene a un jiva, o ser encarnado, mientras está predispuesto a raja guNa, o la modalidad de la pasión, entonces uno nace de aquellos que están obsesionados con realizar acciones en anticipación de recompensas. También, un jiva muriendo bajo la influencia de tama guNa, o modalidad de la ignorancia, se ve obligado a nacer como un animal en la próxima vida".

Y Shankaracharya explica el verso así:

"Si encuentra la muerte cuando rajas es predominante, nace entre los hombres, que están apegados a la acción. Lo "irracional" se refiere al ganado y similares".

("mUDha-yOnishu" significa "útero del ser irracional", es decir, animal).

Entonces, el varNa de uno en un nacimiento futuro (como un alma dominante en sattva, dominante en rajas o dominante en tamas está determinada por el guNa en el que uno muere. Este guNa es el resultado de las acciones de uno en millones de nacimientos pasados. Como se ve en el Capítulo 18, aquellos que están empapados en sattva guNa son Brahmana varNa; aquellos que están empapados en rajas guNa son Kshatriya varNa, y aquellos que están empapados en tamas guNa son Shudra varNa.

Por ejemplo, 18-42 dice sobre el Brahmana varNa:

shamO damas tapaha shaucam kshAntir Arjavam Eva ca jnAnam vijnAnam Astikyam brahma-karma svabhAva-jam

Las acciones de un Brahmana, que surgen de su propia naturaleza, son la serenidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento de los Vedas, la sabiduría y la fe firme.

Tenga en cuenta que esto surge del nacimiento ("surgiendo de su propia naturaleza"), no de la crianza. Este es el vínculo entre guNa y varNa.

Entonces, ¿por qué este sistema no parece corresponder a la realidad?

Bueno, cuando hay una contradicción, una de las suposiciones debe estar equivocada. ¿Quizás el sistema está mal?

La palabra "casta" generalmente se traduce a los idiomas indios por 'jaati'. La palabra jaati proviene de la raíz "jan", que significa nacimiento. Entonces, si aceptamos la palabra 'jaati', tenemos que aceptar que está determinada por el nacimiento.

Según dos Sri Sitaramdas Omkarnath, jati tiene que estar basado en el nacimiento por tres razones:

1. Sraddha kriyas y mantras son en su mayoría védicos. Sraddha tiene que hacerse un día después de la finalización de Asaochha, "Asauchaantaat dwitiye ahni". El número de días de Asaucha es diferente para diferentes jatis, ya que estos se mencionan en el Smritis. Según el smritis, la casta se basa en el nacimiento. Por cierto, un dicho común dice: Satatapa recomendó diez días de asaucha para todas las castas. Pero Omkarnathji no encontró esta vachana en Satatapa-samhita.

2. Los smirities se consideran más altos que los Puranas en posición de autoridad según la tradición india. Entonces, incluso si el Mahabharata o algunos otros Puranas dicen que la casta no se basa en el nacimiento, tenemos que aceptar los mandatos de los smritis a este respecto.

3. Omkarnathji señala que uno puede ser brahmán por nacimiento, pero sudra por trabajo. Una vez más, uno puede ser sudra por nacimiento pero brahmán por trabajo. De acuerdo con nuestras escrituras, un brahmán sin sandhya, gayatri y sadachara cae. Pero no existe tal regla. para sudra. Entonces los Shastras colocan a los sudras en una posición ventajosa. Sin embargo, Omkarnathji no aceptó que los sudras puedan realizar los kriyakarmas destinados a los brahmanes. Dice que si queremos obtener el fruto del karma de acuerdo con los satras, debemos seguir las reglas dictadas por los Sastras.

Por cierto, es famoso un sloka que establece que uno nace siempre como sudra y los sanskaras lo hacen dwija. Pero en algunas versiones de Taitteriya -Samhita, el sloka dice así:

Janmana brahmano jneyo sanskarad dwija ​​uchchhyate. Vedapathi bhaved vipraha soutriyas trivir uchchyate, que significa: uno nace como brahmán por nacimiento, se vuelve dwija ​​después de upanayana, se vuelve vipra después de leer los Vedas y los tres juntos hacen un Sautriya.

(Referencia: M-kar baba, Sitaramdas Omkarnath, Omkarnathn Rachanavali, vol.7)