Busqué "redes sociales" en las preguntas, pero no encontré una respuesta lo suficientemente precisa para mi consulta. Básicamente, llegué a la conclusión de que 1) las redes sociales fragmentan la atención drásticamente por la multitarea y el desconocimiento, y 2) son extremadamente adictivas, quizás por esa razón precisa.
Por lo tanto, pregunto cuál es la posible causa, efecto y remedio vinculado con las redes sociales. ¿Qué impulsa el uso de las redes sociales? ¿Qué efectos tiene su uso? ¿Cuáles son las mejores maneras de lidiar con este medio adictivo? Y finalmente, ¿es posible abordar esta adicción sin aliviarla con el impulso natural de socializar?
Gracias.
¿Qué impulsa el uso de las redes sociales? ¿Qué efectos tiene su uso?
Supongo que es bastante benigno o menor para empezar.
He leído que la gente dice que se alimenta de pequeñas recompensas. Recibes un pequeño "golpe" químico por fumar un cigarrillo o tomar una droga; o de ganar en una máquina tragamonedas; De manera similar, obtienes una pequeña recompensa (mental) cuando obtienes un 'Me gusta' o una respuesta en las redes sociales.
Y Stack Exchange, por ejemplo, alienta a las personas a "devolver el favor" (por ejemplo, si la respuesta de alguien lo ayuda, lo invitan a intentar ayudar a otra persona contribuyendo con otra respuesta en otro lugar), lo cual (el sentimiento de altruismo) es algo tipo de recompensa en sí mismo.
Véase también "condicionamiento operante".
En cuanto al efecto, requiere mucho tiempo; y (al igual que otras adicciones) puede o fragmentará la atención. También da como resultado burbujas sociales (menos conexión con las personas "reales" que te rodean).
Las personas tienen un problema similar con los teléfonos inteligentes y el correo electrónico/mensajes (se le ocurre el pensamiento, "revisemos mi teléfono para ver si hay otro mensaje"); o con Twitter y sitios de noticias ("¿alguien ha publicado algo nuevo?").
Es fácil (relativamente sin esfuerzo) de hacer (es fácil leer una página web, por ejemplo), así que me inclino a hacerlo en lugar de hacer algo más difícil (por ejemplo, trabajo): "Es hora de empezar a trabajar ahora... Solo leeré un poco de las redes sociales primero, que es más fácil, para comenzar... tal vez tenga ganas de trabajar después de hacer eso".
En mi opinión, el cerebro interpreta que una tarea no requiere esfuerzo como un tipo de recompensa, algo que buscar (tal vez esté asociado con el dominio).
Sin embargo, es insatisfactorio (o solo temporalmente satisfactorio), de ahí el eventual deseo de repetir el comportamiento "gratificante".
¿Cuáles son las mejores maneras de lidiar con este medio adictivo?
A veces, si me disgusta demasiado la cantidad de tiempo que paso en un sitio, lo bloqueo de mi computadora para que ya no pueda acceder a él. 1
Puede ser bueno (o mejor) encontrar medios alternativos para la comunicación: 'llamar por teléfono a la gente, escribir cartas, leer libros, conocer gente en persona.
Y tal vez sistemas alternativos de "recompensa" (otras actividades que son gratificantes de alguna manera).
Sobre el tema de las "mejores formas", podría ser un tema para aplicar el noble camino óctuple (comenzando con la visión correcta, etc.).
1 Esta solución tecnológica, es decir, prohibir el acceso/exposición personal, también es utilizada por otros desarrolladores de software: consulte 'Nuestras mentes pueden ser secuestradas': los expertos tecnológicos que temen una distopía de teléfonos inteligentes , que también explica con más detalle la teoría de por qué es adictivo y llama tu atención.
En un nivel fundamental, el uso de las redes sociales (como la mayoría de las actividades mundanas) probablemente surge de las tres raíces malsanas . Por ejemplo, "instagram" es una herramienta con la que muchas personas intentan satisfacer su necesidad de reconocimiento (raíz de la codicia), al publicar imágenes públicas que muestran los acontecimientos de sus vidas. A menudo se abusa de esta plataforma para mejorar la representación de nuestras vidas para el resto del mundo (raíz del engaño) y construir nuestro sentido de identidad (más codicia). Además, el acoso cibernético comúnmente ocurre a través de las redes sociales, y esto podría considerarse una extensión de la raíz malsana de la aversión o el odio.
Para responder a sus preguntas específicas:
Por último, un enfoque budista de cualquier adicción no sería necesariamente "abordar". En cambio, sería más probable que lograra liberarse del sufrimiento que experimenta con respecto a las redes sociales al abordarlas con atención; examinándolo para descubrir su verdadera naturaleza y comprender verdaderamente su malevolencia. Una vez que veas esto, lo abandonarás sin esfuerzo.
Hay muchos buenos consejos sobre esto en el Sigalovada Sutta , aunque proviene de una era en la que aún no se había inventado la electricidad y la comunicación inalámbrica a través de ondas electromagnéticas.
Tenga cuidado con las fiestas en las redes sociales (que suena como una adicción a las redes sociales):
"Estos son los seis peligros inherentes a las fiestas habituales: constantemente buscas, '¿Dónde está el baile? ¿Dónde está el canto? ¿Dónde está la música? ¿Dónde están las historias? ¿Dónde están los aplausos? ¿Dónde están los tambores?'
Demasiada indulgencia en las redes sociales podría volverlo perezoso (lo cual es una distracción para la productividad):
“Estos son los seis peligros inherentes a la pereza: decir: 'Hace demasiado frío', uno no trabaja; decir: 'Hace demasiado calor', uno no trabaja; decir: 'Es demasiado tarde', uno no trabaja; decir: , 'Es muy temprano', uno no trabaja; diciendo, 'tengo demasiada hambre', uno no trabaja; diciendo, 'estoy demasiado lleno', uno no trabaja. Con abundancia de excusas para no trabajar , la nueva riqueza no se acumula y la riqueza existente se desperdicia".
Cuídate de no permitir que te haga buscar malas compañías:
"Estos son los seis peligros inherentes a la mala compañía: cualquier pícaro, borracho, adicto, tramposo, estafador o matón se convierte en amigo y colega.
"Joven, ten cuidado con estos cuatro enemigos disfrazados de amigos: el tomador, el hablador, el adulador y el compañero imprudente.
“El tomador puede ser identificado por cuatro cosas: solo tomando, pidiendo mucho dando poco, cumpliendo con el deber por miedo y ofreciendo servicio para ganar algo.
"El hablador puede ser identificado por cuatro cosas: recordando la generosidad pasada, prometiendo generosidad futura, pronunciando palabras vacías de bondad y protestando por la desgracia personal cuando se le pide ayuda.
"El adulador se puede identificar por cuatro cosas: apoyando indiscriminadamente tanto el mal como el buen comportamiento, alabándote en la cara y menospreciándote a la espalda.
"El compañero imprudente se puede identificar por cuatro cosas: acompañarlo en la bebida, deambular por la noche, festejar y apostar".
En las redes sociales, me uní a algunos grupos budistas y comparten buen material. Entonces, por supuesto, también se puede usar para cosas buenas. Puedes encontrar buenos compañeros:
"Joven, sé consciente de estos cuatro amigos de buen corazón: el que ayuda, el amigo que aguanta en las buenas y en las malas, el mentor y el amigo compasivo.
“El ayudante puede ser identificado por cuatro cosas: por protegerte cuando estás vulnerable, y así mismo tu riqueza, ser un refugio cuando tienes miedo, y en diversas tareas brindando el doble de lo que se pide.
"El amigo perdurable se puede identificar por cuatro cosas: por contarte secretos, por guardar de cerca tus propios secretos, por no abandonarte en la desgracia e incluso por morir por ti.
"El mentor puede ser identificado por cuatro cosas: refrenándote de las malas acciones, guiándote hacia las buenas acciones, diciéndote lo que debes saber y mostrándote el camino al cielo.
“El amigo compasivo se puede identificar por cuatro cosas: por no alegrarse de tu desgracia, por deleitarse en tu buena fortuna, por impedir que otros hablen mal de ti y por alentar a otros a que elogien tus buenas cualidades”.
Depende de ti usar las redes sociales de una manera que te beneficie.
Eggman, y los interesados,
La respuesta se puede encontrar en Methuna Sutta: The Discourse on Coupling : Brahma/Abrahmecariya. Es simplemente una cuestión de deseo de llegar y en la mayoría de las redes es solo un mantenimiento de los placeres sensuales. Entretenimiento inhábil de la mente.
Los humanos no se restringen en la sensualidad, (después) del honor, y hacen lo incorrecto. Actuando por interés (codicia), ira y miedo, están (participando en) la reunión profanada. El recluso que sabe ha dicho: Los grandes hombres deben ser alabados,
Establecidos en la Enseñanza, nunca hacen el mal. No actúan por interés, ira o miedo,
Se dice que es la flor y nata de una reunión.
Sin embargo, al igual que la comida se usa para superar el deseo de comer, lo mismo ocurre con la socialización.
No es que abunde lo que se llama
Sangama [fr. saŋ+gam] 1. reunión, coito, asociación Sn 681; J ii.42; iii.488; v.483. -- 2. relaciones sexuales M i.407; Jiv.106.
pero con quién y con qué propósito.
Una persona que tiende al Dhamma y la liberación no se encontrará en las redes sociales ordinarias por naturaleza, sino que buscará asociarse con Noble o aquellos que los siguen.
Mi persona dio una charla extendida sobre Sangama, pero está en alemán: Socialicing - សង្គម [Sangama]
Ahora se podría pensar que los foros y las redes "budistas" son diferentes. Ese no es el caso. Casi todos esos lugares y Redes, ya que en su mayoría también las empresas de los dueños de casa, no son más que lugares para formas bajas de acoplamiento, entretenimiento, nutrición del placer sensual y el devenir, identificación.
Si alguien, en el camino de servir, ayudar, asistir, aquellos con inspiración noble, con tendencia al Nibbana, busca relacionarse con ellos, busca la mayor asociación posible, esta sería la razón por la que se puede aspectar, que tal la persona pronto podría desarrollar la visión correcta y progresar en el camino.
Entonces, uno es sabio si solo se une a lugares y comunidades donde se practican buenas obras en acción y para evitar los lugares de consumo, de lo que incluso muchos lugares "budistas" son, solo charlando y comiendo alimentos (la mayoría de terceros, sin ninguna estimación de su obligación ) y no de virtudes visibles.
"¿Qué es una buena amistad ?
"Aquí, Vyagghapajja, en cualquier pueblo o ciudad comercial que habite un cabeza de familia, él se asocia, conversa, participa en discusiones con los cabezas de familia o los hijos de los cabezas de familia, ya sean jóvenes y muy cultos o viejos y muy cultos, llenos de fe (saddha),[4 ] lleno de virtud (sila), lleno de caridad (caga), lleno de sabiduría (pañña), actúa de acuerdo con la fe del fiel, con la virtud del virtuoso, con la caridad del caritativo, con la sabiduría de los sabios, a esto se le llama buena amistad.
.
[Kapadika Bharadvaja:] "¿Hasta qué punto hay un despertar a la verdad? ¿Hasta qué punto uno despierta a la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre el despertar a la verdad".
[El Buda:] "Existe el caso, Bharadvaja, en el que un monje vive en dependencia de cierta aldea o pueblo. Luego, un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia se acerca a él y lo observa con respecto a tres cualidades mentales: cualidades basadas en la codicia, cualidades basadas en la aversión, cualidades basadas en el engaño: '¿Existen en este venerable tales cualidades basadas en la codicia que, con su mente vencida por estas cualidades, podría decir: "Yo sé", sin saber, o decir: " Veo", mientras no ve; o que podría instar a otro a actuar de una manera que fuera para su daño y dolor a largo plazo?' Mientras lo observa, llega a saber: "Este venerable no tiene tales cualidades basadas en la codicia... Su comportamiento corporal y verbal son los de alguien que no es codicioso. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver". , difícil de realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona codiciosa.
Así que uno debe entender correctamente el significado de
"Es en la convivencia que se puede conocer la virtud de una persona, y sólo después de un largo período, no de un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que está sin discernir.
"Es a través del comercio con una persona que su pureza puede ser conocida, y sólo después de un período largo, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no es discernir.
"Es a través de la adversidad que se puede conocer la resistencia de una persona, y sólo después de un largo período, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por el que discierne, no por el que no perspicaz.
"Es a través de la discusión que se puede conocer el discernimiento de una persona, y sólo después de un período largo, no un período corto; por el que está atento, no por el que no está atento; por el que discierne, no por el que no está perspicaz."
Si a uno realmente le gusta progresar, los lugares de comida, los espectáculos, el entretenimiento, por ejemplo, las redes sociales comunes deben evitarse, y uno no debe pensar "oh, mira, estos monjes también lo usan, por lo que podría no ser tan malo" ya que al ver a los monjes en las redes sociales, es una clara señal de que esa persona podría usar una túnica pero de memoria no había salido de casa para nada, es, si es bueno, simplemente un "cocinero" .
Dado que todo es cuestión de acumular deudas de esta o aquella manera, es aconsejable mirar a quién aumenta las deudas para su entretenimiento y sustento mental. Algunas palabras al respecto pueden ayudar: Departamentos, pero ¿a quién?
Si uno no es realmente bendecido, y aún no tiene una buena protección, sería prudente buscar activamente tal protección:
Muchos devas y seres humanos
pensar en la protección,
deseando bienestar.
Dile, entonces, la máxima protección.
El Buda:
No juntarse con tontos,
juntarse con los sabios,
rendir homenaje a los dignos de homenaje: Esta es la máxima protección.
...
Respeto, humildad,
satisfacción, gratitud,
escuchar el Dhamma en ocasiones oportunas:
Esta es la máxima protección.
Paciencia, cumplimiento,
viendo contemplativos,
discutiendo el Dhamma en ocasiones oportunas:
Esta es la máxima protección...
Ya que solo traduciendo, como la mecánica de los "regalos" y las "deudas", a (ser)venir una y otra vez:
The manifold stresses that come into play in the world, come from acquisition as their cause. Anyone not knowing [this] creates acquisition. The fool, he comes to stress again & again. Therefore, discerning [this], you shouldn't create acquisition as you contemplate birth as what brings stress into play.
[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales u otra ganancia mundana baja por medio del comercio y el intercambio]
Ha habido varias buenas respuestas arriba, pero encontré muchas de las respuestas a sus preguntas en el libro: "The Rise of Addictive Technology and the Business of Keeping Us Hooked" de Adam Alter. Incluye, pero va más allá de solo 'redes sociales'.
Parte de lo que dice Alter es que la naturaleza adictiva de las redes sociales y todo el mundo de Internet 'monetizado' no es un accidente. Primero analiza la forma en que funciona nuestro cerebro, especialmente cómo se crea y se alimenta el comportamiento adictivo a través de la estimulación externa. Luego muestra que los creadores de juegos, aplicaciones (incluidas, entre otras, las redes sociales) y el entretenimiento en realidad contratan a psicólogos para crear contenido para jugar en estos centros cerebrales adictivos y crear "deseos adictivos" para ellos. Lo hacen por el dinero, no a menudo para nuestro mejoramiento.
Ha estado involucrado profesionalmente en el mundo de la tecnología de Internet y entiende lo que se nos está haciendo a través de estas entidades mínimamente útiles y, a menudo, adictivas e inútiles (para ayudarnos en nuestro camino a lo largo del camino).
Sus sentimientos de que está siendo manipulado por las fuentes de las redes sociales y llevado a comportamientos adictivos están bien fundados. Necesitamos ser conscientes y tener cuidado con estas distracciones en el camino importante que estamos tratando de seguir. mejor, james
Desde el punto de vista del budismo Theravadin, preocuparse por las redes sociales es simplemente una pérdida de tiempo. Por lo general, el término "adicción" se reserva para hablar de un trastorno mental (que consiste en una profunda interrupción de la vida de uno y una incapacidad para funcionar). Probablemente no tengas una adicción. Es posible que desee contemplar el hecho de que está viviendo una vida trivial que de ninguna manera beneficia a las personas que ama o que le importan.
CrisW
usuario2341