¿Qué es Kaivalya Moksha?

Aquí en Muktika Upanishads, Rama describe que Kaivalya Moksha es lo último. ¿Qué es? ¿Se está fusionando con la existencia de Brahman?

II-15-17. Hanuman: Rama, los sabios hablan de manera diferente: algunos dicen que solo hay un tipo de liberación. Otros dicen que se puede obtener adorando tu nombre y mediante el mantra Taraka en Kashi. Otros hablan de Sankhya-Yoga y Bhakti-Yoga, la indagación en Vedanta-Vakyas, etc.

II-18-23. Rama: La liberación es de cuatro tipos: Salokya, etc. Pero el único tipo real es Kaivalya. Cualquiera, aunque lleve una vida perversa, alcanza Salokya, no otros mundos, adorando mi nombre. Al morir en el sagrado Brahmanala en Kashi, obtendrá el Tarakamantra y también la liberación, sin renacimiento. Al morir en cualquier otro lugar de Kashi, Maheshvara pronunciará el Taraka-mantra en su oído derecho. Obtiene a Sarupya conmigo mientras sus pecados son lavados. Lo mismo se llama Salokya y Sarupya. Perseverando en la buena conducta, con la mente fija en mí, amándome como el Ser de todo, el nacido dos veces se acerca a mí – Esto se llama las tres formas de liberación. Salokya, Sarupya y Samipya.

II-24-25. Meditando en mi forma eterna según lo prescrito por el Maestro, uno seguramente logrará la identidad conmigo como los insectos que se transforman en abejas. Sólo esto es la liberación de la identidad (Sayujya) que produce la bienaventuranza de Brahman. Todos estos cuatro tipos de Mukti se obtendrán adorándome.

Respuestas (2)

Kaivalya mukti es un estado de soledad, soledad, aislamiento y desapego. La palabra es Kaivalya tiene sus raíces en la palabra sánscrita "kevala, केवल", que significa solo aislado. Es una separación del Ser o Alma del yogui de prakriti o naturaleza o mundo exterior. Esta es la etapa final de la iluminación que un yogui puede alcanzar, también llamada moksha.

Entonces Kaivalya mukti es un desapego e independencia de nuestras relaciones, egoísmo, atracción, deseos y ciclo de nacimiento y muerte. Un yogui debe realizar austeridades o tapas, yoga y lograr el autocontrol. Los yoguis que alcanzan este estado se llaman Kevalin.


Los Yoga Sutras de Patanjali, así como varios Muktika Upanishads, hablan de un yogui que logró kaivalya y es independiente de todos los lazos y este samsara.
Subala Upanishad de shukla Yajurveda - Capítulo XIII (decimotercer khaṇḍa) nos da la descripción del estado de Kaivalya y un yogui en ese estado.

बाल्येन तिष्ठासेद्ब eflos
कैवल्यमुक्तं निगमनं प्रजापतिरुवाच महत्पदं ज्ञात्वा वृक्षमूले वसेत कुचेलोऽसहाय एकाकी |
सम sigue.
सर्पराक्षसगन्धर्वे मृत्यो रूपokणि विदित्वा न बिभेति कुतश्चनेति वृक्षमिव तिष्ठासेच्छिद्यमानोऽपि |
न कुप्येत न कम्पेतोत्पलमिव तिष्ठासेच्छिद्यमानोऽपि न कुप्येत न कम्पेत eflo.
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El sabio debe comportarse como un muchacho, con la naturaleza de un niño, sin compañía, sin culpa, silencioso y sabio y sin ejercer ninguna autoridad. Prajāpati enuncia esta descripción de Kaivalya. Habiendo encontrado con certeza el asiento supremo, uno debe habitar bajo un árbol con telas rasgadas, solo, solo y comprometido en samadhi. Debería anhelar alcanzar Ātmā y, habiendo alcanzado este objetivo, no tiene deseos, sus deseos han decaído. No teme a nadie, aunque encuentra la causa de la muerte en elefantes, leones, tábanos, mosquitos, ichneuma, serpientes, yakṣas, rākṣasas y gandharvas. Se parará como un árbol. Aunque sea cortado, no se enfadará ni temblará. Se parará (o permanecerá) como un loto. Aunque traspasado, no se enfadará ni temblará. Él permanecerá como ākāś; aunque golpeado, no se enfadará ni temblará. Se mantendrá fiel a Satya (la verdad), ya que Ātmā es Satya.


En sus Yoga sutras -Parte 4 - kaivalya Pada - Patanjali nos habla de lo que sucede cuando un yogui se desapega de prakriti o este samsara. En este estado, un yogui se aísla de prakriti y sus gunas, entonces no tienen ningún propósito para servir al Atman o al yo, que un yogui realizó, se fusionan con la naturaleza. Y solo el yo permanece, y brilla como conciencia pura, la verdad última como su verdadera naturaleza.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल utar 34||

Puruṣārthaśūnyānāṃ guṇānāṃ pratiprasavaḥ kaivalyaṃ svarūpapratiṣṭhā vā citiśaktiriti||34||

Dado que las gunas ya no tienen ningún propósito para servir al Atman, se resuelven en Prakriti. Esto es liberación. El Atman brilla con su propia naturaleza prístina, como conciencia pura.

Y esta es la segunda explicación de un yogui en su estado Kaivalya del sutra anterior de Patanjali.

El yogui iluminado: Tal yogui iluminado es puramente espontáneo, sin acciones de ningún tipo motivadas por los impulsos internos de samskaras y karma. El cien por cien de las acciones son del aquí y ahora la respuesta a las necesidades del momento, en relación al servicio de otros seres. Esto es fácil para tal yogui, ya que no hay yo ni otro; todo es un flujo constante de conciencia pura e indivisa (purusha), que solo parece jugar, aquí, allá y en todas partes.


En Kaivalya mukti no se generan nuevos karmas, ya que él está completamente separado del mundo, sus sanskaras o recuerdos que son responsables del ciclo de nacimiento y muerte se desvanecen. un yogui se libera completamente de las diferencias, es decir, dvaita y experimenta la unidad completa con Brahman. Y mora en ese estado haciendo karma solo para los demás, sin deseos de frutos.

Según la definición en wiki:

Kaivalya (कैवल्य), es el objetivo final del Raja yoga y significa "soledad", "desapego" o "aislamiento", una derivación vrddhi de kevala "solo, aislado". Es el aislamiento de purusha de prakṛti, y la posterior liberación del renacimiento, es decir, Moksha. Kaivalya-Mukti se describe en algunos Upanishads como Muktika y Kaivalya como la forma más superior de Moksha que puede otorgar la liberación tanto dentro de esta vida Jivanmukti como después de la muerte Videhamukti y la esencia de todos los Upanishads

SB 2.3.12 dice:

jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ kaivalya -sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt

Traducción:

El conocimiento trascendental en relación con el Supremo Señor Hari es conocimiento que resulta en la suspensión completa de las olas y remolinos de las modalidades materiales. Tal conocimiento es autosatisfactorio debido a que está libre de apegos materiales y al ser trascendental es aprobado por las autoridades. ¿Quién podría dejar de sentirse atraído?

Por lo tanto , bhakti-yoga, siendo el único medio para la realización de Dios, se llama kaivalya . Śrīla Jīva Gosvāmī cita la versión védica (eko nārāyaṇo devaḥ, parāvarāṇāṁ parama āste kaivalya-saṁjñitaḥ ) a este respecto y establece que Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, se conoce como kaivalya , y que el medio que permite a uno acercarse al Señor se llama el kaivalya-panthā, o el único medio para alcanzar a Dios. Este kaivalya-panthā comienza con śravaṇa, o escuchar esos temas que se relacionan con la Personalidad de Dios, y la consecuencia natural de escuchar tal hari-kathā es el logro del conocimiento trascendental, que provoca el desapego de todos los temas mundanos, para los cuales un devoto no tiene. gusto en absoluto.

¿Entonces Kaivalya no es una liberación impersonal?