Los Vedas parecen hablar de un Ishwar que se manifiesta como otros seres, pero también habla de que Brahman es uno. Estoy confundido en cuanto a qué es Ishwar y por qué Ishwar difiere de Brahman.
¿Es Brahman el lado inmaterial de Ishwar, el lado material?
Swami Vivekananda analiza la relación entre Isvara y Brahman en Bhakti Yoga. Ishvara es simplemente el aspecto personal de Brahmana.
LA FILOSOFÍA DE ISHVARA
¿Quién es Ishvara? Janmâdyasya yatah — "De quien proviene el nacimiento, la continuación y la disolución del universo", - Él es Ishvara - "el Eterno, el Puro, el Siempre Libre, el Todopoderoso, el Omnisapiente, el Todomisericordioso, el Maestro de todos los maestros"; y sobre todo, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah: "Él, el Señor, es, por Su propia naturaleza, Amor inexpresable". Estas son ciertamente las definiciones de un Dios Personal.¿Hay entonces dos Dioses: el "No esto, no esto", el Sat-chit-ânanda, la Existencia-Conocimiento-Felicidad del filósofo, y este Dios del Amor del Bhakta? No, es el mismo Sat-chit-ananda que también es el Dios del Amor, lo impersonal y lo personal en uno. Siempre debe entenderse que el Dios Personal adorado por el Bhakta no está separado ni es diferente del Brahman. Todo es Brahman, el Uno sin segundo; sólo el Brahman, como unidad o absoluto, es demasiado abstracto para ser amado y adorado; entonces el Bhakta elige el aspecto relativo de Brahman, es decir, Ishvara, el Gobernante Supremo. Para usar un símil: Brahman es como la arcilla o sustancia a partir de la cual se forman una variedad infinita de artículos. Como el barro, todos son uno; pero la forma o manifestación los diferencia. Antes de que cada uno de ellos fuera hecho, todos existieron potencialmente en la arcilla y, por supuesto, son sustancialmente idénticos; pero cuando se forman, y mientras la forma permanece, son separados y diferentes; el ratón de arcilla nunca puede convertirse en un elefante de arcilla, porque, como manifestaciones, sólo la forma los convierte en lo que son, aunque como arcilla informe son todos uno. Ishvara es la manifestación más alta de la Realidad Absoluta, o en otras palabras, la lectura más alta posible del Absoluto por parte de la mente humana. La creación es eterna, y también lo es Ishvara. Ishvara es la manifestación más alta de la Realidad Absoluta, o en otras palabras, la lectura más alta posible del Absoluto por parte de la mente humana. La creación es eterna, y también lo es Ishvara. Ishvara es la manifestación más alta de la Realidad Absoluta, o en otras palabras, la lectura más alta posible del Absoluto por parte de la mente humana. La creación es eterna, y también lo es Ishvara.
En el cuarto Pâda del cuarto capítulo de sus Sutras, después de afirmar el poder y el conocimiento casi infinitos que llegarán al alma liberada después de alcanzar Moksha, Vyâsa hace la observación, en un aforismo, que nadie, sin embargo, obtendrá el poder de crear, gobernar y disolver el universo, porque eso pertenece solo a Dios. Al explicar el Sutra, es fácil para los comentaristas dualistas mostrar cómo es imposible que un alma subordinada, Jiva, tenga el poder infinito y la total independencia de Dios. El minucioso comentarista dualista Madhvâchârya trata este pasaje con su habitual método de resumen citando un verso del Varâha Purâna.
Al explicar este aforismo, el comentarista Râmânuja dice: "Habiéndose planteado esta duda, si entre los poderes de las almas liberadas se incluye ese poder único del Supremo, es decir, de creación, etc. del universo e incluso el Señorío de todo, o si, sin eso, la gloria de los liberados consiste sólo en la percepción directa del Supremo, obtenemos como argumento lo siguiente: Es razonable que los liberados obtengan el Señorío del universo, porque las escrituras dicen, 'Él alcanza la semejanza extrema con el Supremo y todos sus deseos se realizan. Ahora bien, la extrema semejanza y la realización de todos los deseos no pueden lograrse sin el poder único del Señor Supremo, a saber, el de gobernar el universo. Por lo tanto, para lograr la realización de todos los deseos y la extrema semejanza con el Supremo, todos debemos admitir que los liberados obtienen el poder de gobernar todo el universo. A esto respondemos que los liberados obtienen todos los poderes excepto el de gobernar el universo. Gobernar el universo es guiar la forma, la vida y los deseos de todos los seres sensibles y no sensibles. Los liberados de quienes se ha quitado todo lo que oculta Su verdadera naturaleza, solo disfrutan de la percepción sin obstrucciones del Brahman, pero no poseen el poder de gobernar el universo. Esto se prueba a partir del texto de las Escrituras: "De quien nacen todas estas cosas, por las cuales viven todos los que nacen, a quienes, partiendo, regresan, preguntan por ello. Eso es Brahman". Si esta cualidad de gobernar el universo fuera una cualidad común incluso a los liberados, entonces este texto no se aplicaría como una definición de Brahman definiéndolo a Él a través de Su gobierno del universo. Los atributos poco comunes por sí solos definen una cosa; por lo tanto, en textos como: 'Mi amado niño, solo, en el principio existía el Uno sin segundo. Que vio y sintió: "Yo daré a luz a los muchos". Ese calor proyectado. - 'Brahman de hecho solo existió en el principio. Ese Uno evolucionó. Eso proyectó una forma bendita, el Kshatra. Todos estos dioses son Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna.' — 'Atman ciertamente existió solo en el principio; nada más vibró; Pensó en proyectar el mundo; Proyectó el mundo después. — 'Solo existía Nârâyana; ni Brahmâ, ni Ishana, ni Dyâvâ-Prithivi, ni las estrellas, ni agua, ni fuego, ni Soma, ni el sol. Él no disfrutaba solo. Él después de Su meditación tuvo una hija, los diez órganos, etc.' — y en otros como, 'Quien vive en la tierra está separado de la tierra, quien vive en el Atman, etc.' — los Shrutis hablan del Supremo como el sujeto del trabajo de gobernar el universo. . . . Ni en estas descripciones del gobierno del universo hay ninguna posición para el alma liberada, por la cual tal alma pueda tener el gobierno del universo atribuido a ella".
Al explicar el siguiente Sutra, Ramanuja dice: "Si dices que no es así, porque hay textos directos en los Vedas que demuestran lo contrario, estos textos se refieren a la gloria de los liberados en las esferas de las deidades subordinadas". Esta también es una solución fácil de la dificultad. Aunque el sistema de Ramanuja admite la unidad del total, dentro de esa totalidad de la existencia existen, según él, diferencias eternas. Por lo tanto, para todos los propósitos prácticos, siendo este sistema también dualista, fue fácil para Ramanuja mantener muy clara la distinción entre el alma personal y el Dios Personal.
Ahora trataremos de entender lo que el gran representante de la Escuela Advaita tiene que decir sobre este punto. Veremos cómo el sistema Advaita mantiene intactas todas las esperanzas y aspiraciones del dualista, y al mismo tiempo propone su propia solución del problema en consonancia con el alto destino de la humanidad divina. Aquellos que aspiren a retener su mente individual incluso después de la liberación y permanecer distintos tendrán amplias oportunidades de realizar sus aspiraciones y disfrutar de la bendición del Brahman calificado. Éstos son aquellos de quienes se ha hablado así en el Bhâgavata Purâna: "Oh rey, tales son las gloriosas cualidades del Señor que los sabios cuyo único placer está en el Sí mismo, y de quienes han caído todas las ataduras, incluso ellos aman el Omnipresente con el amor que es por el amor". Estos son aquellos de los que los Sânkhyas hablan de que se fusionan con la naturaleza en este ciclo, para que, después de alcanzar la perfección, puedan emerger en el siguiente como señores de los sistemas de mundos. Pero ninguno de estos jamás llega a ser igual a Dios (Ishvara). Aquellos que alcanzan ese estado donde no hay creación, ni creado, ni creador, donde no hay conocedor, ni cognoscible, ni conocimiento, donde no hay ni yo, ni tú, ni él, donde no hay sujeto, ni objeto , ni relación, "allí, ¿quién es visto por quién?" — tales personas han ido más allá de todo a "donde las palabras no pueden ir ni pensar", han ido a lo que los Shrutis declaran como "No esto, no esto"; pero para aquellos que no pueden, o no quieren alcanzar este estado, inevitablemente permanecerá la visión triuna del único Brahman indiferenciado como naturaleza, alma, y el sustentador interpenetrante de ambos: Ishvara. Así, cuando Prahlâda se olvidó de sí mismo, no encontró ni el universo ni su causa; todo era para él un Infinito, indiferenciado por nombre y forma; pero tan pronto como recordó que él era Prahlada, estaba el universo ante él y con él el Señor del universo, "el depósito de un número infinito de cualidades benditas". Así fue con las benditas Gopis. Mientras habían perdido el sentido de su propia identidad personal e individualidad, todos ellos eran Krishnas, y cuando comenzaron a pensar de nuevo en Él como Aquel a quien adorar, entonces volvieron a ser Gopis, e inmediatamente pero tan pronto como recordó que él era Prahlada, estaba el universo ante él y con él el Señor del universo, "el depósito de un número infinito de cualidades benditas". Así fue con las benditas Gopis. Mientras habían perdido el sentido de su propia identidad personal e individualidad, todos ellos eran Krishnas, y cuando comenzaron a pensar de nuevo en Él como Aquel a quien adorar, entonces volvieron a ser Gopis, e inmediatamente pero tan pronto como recordó que él era Prahlada, estaba el universo ante él y con él el Señor del universo, "el depósito de un número infinito de cualidades benditas". Así fue con las benditas Gopis. Mientras habían perdido el sentido de su propia identidad personal e individualidad, todos ellos eran Krishnas, y cuando comenzaron a pensar de nuevo en Él como Aquel a quien adorar, entonces volvieron a ser Gopis, e inmediatamente
तासामाविरभूच्छौरिः स्मयमानमुखाम्बुजः। पीताम्बरधरः स्त्रग्वी साक्षान्मन्मथमन्मथः॥
(Bhagavata) — "A ellos apareció Krishna con una sonrisa en Su rostro de loto, vestido con túnicas amarillas y con guirnaldas, el conquistador encarnado (en belleza) del dios del amor".
Ahora, para volver a nuestro Acharya Shankara: "Aquellos", dice, "quienes al adorar al Brahman calificado alcanzan la conjunción con el Gobernante Supremo, conservando su propia mente, ¿su gloria es limitada o ilimitada? Al surgir esta duda, obtenemos como resultado argumento: Su gloria debería ser ilimitada debido a los textos de las escrituras, 'Ellos alcanzan su propio reino', 'A él todos los dioses ofrecen adoración', 'Sus deseos se cumplen en todos los mundos'. Como respuesta a esto, Vyasa escribe , 'Sin el poder de gobernar el universo.' Salvo el poder de creación, etc. del universo, los otros poderes tales como Animâ, etc., son adquiridos por los liberados. En cuanto a gobernar el universo, eso pertenece al eternamente perfecto Ishvara. ¿Por qué? Porque Él es el sujeto de todas las Escrituras. textos en cuanto a la creación, etc., y las almas liberadas no se mencionan allí en relación alguna. De hecho, el Señor Supremo está solo ocupado en gobernar el universo. Los textos en cuanto a la creación, etc., todos apuntan a Él. Además, se le da el adjetivo 'siempre perfecto'. También las escrituras dicen que los poderes Anima etc. de los demás son de la búsqueda y adoración de Dios. Por lo tanto, no tienen lugar en el gobierno del universo. Además, debido a que poseen sus propias mentes, es posible que sus voluntades difieran y que, mientras uno desea la creación, otro puede desear la destrucción. La única forma de evitar este conflicto es subordinar todas las voluntades a una sola voluntad. Por lo tanto, la conclusión es que las voluntades de los liberados dependen de la voluntad del Gobernante Supremo".
Bhakti, entonces, puede dirigirse hacia Brahman, sólo en Su aspecto personal. क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् — "¡El camino es más difícil para aquellos cuya mente está apegada al Absoluto!" Bhakti tiene que flotar suavemente con la corriente de nuestra naturaleza. Cierto es que no podemos tener; cualquier idea del Brahman que no sea antropomórfica, pero ¿no es igualmente cierta de todo lo que conocemos? El psicólogo más grande que el mundo haya conocido jamás, Bhagavan Kapila, demostró hace siglos que la conciencia humana es uno de los elementos en la composición de todos los objetos de nuestra percepción y concepción, tanto internos como externos. Comenzando con nuestros cuerpos y ascendiendo hasta Ishvara, podemos ver que cada objeto de nuestra percepción es esta conciencia más algo más, sea lo que sea; y esta mezcla inevitable es lo que ordinariamente consideramos como realidad. De hecho, es, y siempre será, toda la realidad que la mente humana puede conocer. Por lo tanto, decir que Ishvara es irreal, porque Él es antropomórfico, es pura tontería. Suena muy parecido a la disputa occidental sobre el idealismo y el realismo, cuya disputa de aspecto temible tiene como base un mero juego con la palabra "real". La idea de Ishvara cubre todo el terreno alguna vez denotado y connotado por la palabra real, e Ishvara es tan real como cualquier otra cosa en el universo; y después de todo, la palabra real no significa nada más que lo que ahora se ha señalado. Tal es nuestra concepción filosófica de Ishvara. porque Él es antropomórfico, es pura tontería. Suena muy parecido a la disputa occidental sobre el idealismo y el realismo, cuya disputa de aspecto temible tiene como base un mero juego con la palabra "real". La idea de Ishvara cubre todo el terreno alguna vez denotado y connotado por la palabra real, e Ishvara es tan real como cualquier otra cosa en el universo; y después de todo, la palabra real no significa nada más que lo que ahora se ha señalado. Tal es nuestra concepción filosófica de Ishvara. porque Él es antropomórfico, es pura tontería. Suena muy parecido a la disputa occidental sobre el idealismo y el realismo, cuya disputa de aspecto temible tiene como base un mero juego con la palabra "real". La idea de Ishvara cubre todo el terreno alguna vez denotado y connotado por la palabra real, e Ishvara es tan real como cualquier otra cosa en el universo; y después de todo, la palabra real no significa nada más que lo que ahora se ha señalado. Tal es nuestra concepción filosófica de Ishvara. y después de todo, la palabra real no significa nada más que lo que ahora se ha señalado. Tal es nuestra concepción filosófica de Ishvara. y después de todo, la palabra real no significa nada más que lo que ahora se ha señalado. Tal es nuestra concepción filosófica de Ishvara.
Las obras completas de Swami Vivekananda, Volumen 3, Bhakti Yoga, Capítulo 2