La pregunta no es si deberían volver a fusionarse, sino si alguna vez fueron tan separables como pensamos que eran en primer lugar. Desde principios del siglo XX, los filósofos de la ciencia han estado trabajando en el problema de la demarcación, es decir, el problema de cómo determinar qué califica como ciencia y qué no. El obstáculo constante que enfrentaban era que todos los criterios para determinar si un campo de investigación era científico o no terminaban siendo demasiado fuertes o demasiado débiles: algunos criterios eran tales que la psicología, la teoría de cuerdas o la teoría de la evolución no calificaban. como ciencia Otros criterios terminaron incluyendo el creacionismo y la astrología. No se encontró una demarcación clara de lo que constituía ciencia y lo que no.

En la segunda mitad del siglo XX, algunos filósofos de la ciencia comenzaron a proponer que tal demarcación era imposible. Utilizando los resultados de la lógica, la naturaleza de nuestro lenguaje y un análisis de la historia de la ciencia, parecía que la ciencia no era la empresa claramente definida y perfectamente objetiva que pensábamos que era.

WVO Quine, concluye en su artículo "Dos dogmas del empirismo" que no es posible separar la ciencia de la metafísica, por lo que los científicos nunca pueden escapar de la filosofía. Al final de su escrito afirma que:

"Los objetos físicos se importan conceptualmente a la situación como intermediarios convenientes no por definición en términos de experiencia, sino simplemente como postulados irreductibles comparables, epistemológicamente, a los dioses de Homero... Por mi parte, como físico lego, creo en la física". objetos y no en los dioses de Homero; y considero un error científico creer lo contrario. Pero en cuanto a la base epistemológica, los objetos físicos y los dioses difieren sólo en grado y no en especie. Ambos tipos de entidades entran en nuestras concepciones sólo como elementos culturales. postula".

Paul Feyerabend en su libro "Contra el método" afirma que la ciencia es una empresa esencialmente anárquica, y que no existe el método científico, sino que "todo vale" en la ciencia.

Entonces, a su pregunta: ¿Son fusionables la filosofía y la ciencia hoy?

Quine y Feyerabend responderían que la ciencia y la filosofía nunca se separaron en primer lugar, simplemente nos engañamos a nosotros mismos pensando que lo hicieron.

Véase también mi respuesta a la pregunta: ¿ Por qué han tenido éxito aquellos científicos que rechazaron o se opusieron a la filosofía? - en resumen: los científicos están haciendo filosofía, es solo que la mayoría de las veces no saben o admiten que lo están haciendo.

Algunas de las respuestas a continuación contradicen las mías, ya sea explícitamente (John Forkosh) o implícitamente (Jo Wehler) la teoría verificacionista del significado como una clara demarcación entre la ciencia y la filosofía. La teoría verificacionista del significado ha sido refutada definitivamente por los cuestionamientos y críticas provenientes de su propio campo (Hempel, Quine,...). Aludí a esto en mi primer párrafo, siendo la verificabilidad uno de los criterios que fallaron.

No conozco a un científico muy conocido que al mismo tiempo sea un filósofo profesional.

¿Te imaginas a un profesor contemporáneo que tenga una cátedra en un departamento de ciencias y también en el departamento de filosofía de una universidad de renombre? Solo hay unos pocos científicos que tienen un doctorado en física o biología y también en filosofía. Posiblemente encuentre algunos neurocientíficos activos tanto en ciencia como en filosofía, por ejemplo, Gerhard Roth de Alemania.

Desde un punto de vista más general, veo una gran diferencia entre la filosofía y la ciencia: a diferencia de la filosofía, la ciencia se basa en datos empíricos. Y la ciencia siempre se esfuerza por contrastar una teoría científica con los datos empíricos.

Hoy la filosofía de la naturaleza ya no contribuye al progreso científico. Y la filosofía de la ciencia existe como una metateoría, pero a menudo los científicos en activo no la toman en serio.

En mi opinión, los filósofos de hoy no están familiarizados con los resultados de la ciencia moderna; ni siquiera con las teorías fundamentales del siglo XX. Por ejemplo, el concepto de espacio-tiempo desarrollado por la Teoría de la Relatividad apenas ha entrado en la discusión filosófica en el campo de la metafísica.

Resumiendo: Filosofía y ciencia no se fusionan hoy. Y no veo ninguna razón por la que deban hacerlo en el futuro.

Añadido . Para evitar cualquier malentendido debido al lenguaje: por "ciencia" me refiero a "ciencias naturales" en mi respuesta.

En el pasado, tanto la Filosofía como la Ciencia eran una.

Siempre ha habido una distinción entre una clasificación de las ciencias.

Clasificación de las Ciencias

Clasificación antigua

Por ejemplo, la clasificación aristotélico-boecio ha durado muchos siglos. Boecio , siguiendo a Aristóteles, escribió que las "ciencias especulativas pueden dividirse en tres clases: física, matemática y metafísica" ( §II de De Trinitate de Boecio ):

1. La física [es decir, la filosofía natural] se ocupa de lo que está en movimiento y es material.
   ^{[ ens móvil o "ser móvil/cambiable"]}
2. Las matemáticas se ocupan de lo que es material y no está en movimiento.
   ^{[∵ objetos matemáticos, "matemáticas", no se mueven ni cambian]}
3. La metafísica* trata de lo que no está en movimiento ni es material.
   ^{*en el sentido aristotélico: el estudio del "ser en cuanto ser"; más propiamente llamada " metasciencia ", es lo que hoy se llama "filosofía de la ciencia" porque la metaciencia/metafísica estudia el ser en general, mientras que las ciencias particulares estudian los seres específicos (p. ej., la biología estudia los seres vivos, etc.).}

Clasificaciones antiguas y modernas comparadas

La física matemática moderna es una "ciencia mixta" o "ciencia intermedia" ( scientia media ), que toma sus principios materiales de la física (filosofía natural) y sus principios formales de las matemáticas. La ciencia de la época de Aristóteles que hacía esto era la astronomía; de este modo,

ancient physics : ancient astronomy :: modern philosophy : modern science

Para más información sobre scientia media , ver:

1. Expositio Posteriorum lib. 1 litro 41 n. 3
   ^{…algunas ciencias son puramente matemáticas, a saber, las que abstraen según la razón de la materia sensible, como la geometría y la aritmética; pero otras ciencias son intermedias, a saber, las que aplican los principios matemáticos a la materia sensible, como la óptica aplica los principios de la geometría a la línea visual, y la armonía, es decir, la música [acústica], aplica los principios de la aritmética a los sonidos sensibles...}
2. Súper Boethium De Trinitate q. 5 a. 3 ad 6
   ^{…hay tres niveles de ciencias concernientes a las entidades naturales y matemáticas. Algunos son puramente naturales y tratan de las propiedades de las cosas naturales como tales, como la física, la agricultura y similares. Otros son puramente matemáticos y tratan absolutamente de cantidades, como la geometría considera la magnitud y los números aritméticos. Aún otros son intermedios [la scientia media], y estos aplican principios matemáticos a las cosas naturales; por ejemplo, música [acústica], astronomía y similares. Estas ciencias, sin embargo, tienen una mayor afinidad con las matemáticas, porque en su pensamiento lo que es físico es, por así decirlo, material, mientras que lo que es matemático es, por así decirlo, formal. Por ejemplo, la música [acústica] considera los sonidos, no en cuanto son sonidos, sino en cuanto son proporcionales según los números; y lo mismo vale para otras ciencias. Así demuestran sus conclusiones acerca de las cosas naturales, pero por medio de las matemáticas. …}
3. En II Física lect. 3 n. 7 [164.]
   ^{Se llaman ciencias intermedias aquellas ciencias que toman principios abstraídos por las ciencias puramente matemáticas y los aplican a la materia sensible. Por ejemplo, la perspectiva aplica a la línea visual aquellas cosas que la geometría demuestra sobre la línea abstraída; y la armonía, que es música [acústica], aplica al sonido aquellas cosas que la aritmética considera acerca de las proporciones de los números; y la astronomía aplica la consideración de la geometría y la aritmética a los cielos y sus partes.}
4. Summa theologica II-II q. 9 a. 2 ad 3
   ^{Como ya dijimos ( q.1 , art. 1 ), todo hábito cognoscitivo considera formalmente el medio por el cual se conocen las cosas, y materialmente las cosas que se conocen por el medio . Y puesto que lo que es formal es de mayor importancia, se sigue que aquellas ciencias que sacan conclusiones sobre la materia física de principios matemáticos, se cuentan más bien entre las ciencias matemáticas, aunque, en cuanto a su materia, tienen más en común con las ciencias físicas: y por esta razón se establece en Phys. ii, 2 que son más afines a la física.}

De este sitio , que menciona la tesis de continuidad del historiador de la física Pierre Duhem ( opuesta a la tesis de "ruptura" o "cambio de paradigma" de Kuhn):

^{De la nota al pie †7 en la pág. 24 de la División y métodos de las ciencias de Santo Tomás de Aquino , un comentario sobre las preguntas V y VI del De Trinitate de Boecio , el traductor Armand Maurer menciona estos artículos que relacionan la escolástica con las ciencias empiriológicas como la física moderna.}

^{El crecimiento en los tiempos modernos de la ciencia empiriológica, a diferencia de la filosofía en su objeto formal y método, hace imposible una teoría física que sea aplicable de manera unívoca a ambos. Tal teoría, que niega la distinción entre análisis filosófico y empiriológico, ha sido propuesta por R. Nogar, "Toward a Physical Theory", The New Scholasticism 25 (1951), 397-438 .}

^{J. Weisheipl propone un regreso a Santo Tomás y San Alberto para "una teoría física unificadora" que incluiría tanto la filosofía de la naturaleza como las ciencias empíricas o experimentales. Para Weisheipl estos constituyen una disciplina específica, tanto material como formalmente. Sin embargo, considera que las ciencias que emplean principios matemáticos son realmente distintas de la filosofía natural. Véase J. Weisheipl, El desarrollo de la teoría física en la Edad Media; "La relación de la filosofía natural medieval con la ciencia moderna: la contribución de Tomás de Aquino a su comprensión", en Science. Medicina y las Universidades 1200-1550. Ensayos en honor de Pearl Kibre (= Manuscripta 20 [1976]), pp. 181-196 ; ídem,Introducción a La dignidad de la ciencia. Estudios de filosofía de la ciencia presentados a William Humbert Kane OP (= The Thomist 24 [1961]) .}

^{Con el mismo espíritu, véase C. De Koninck, "The Unity and Diversity of Natural Science", en The Philosophy of Physics, ed. VE Smith, págs. 5-24 ; WA Wallace, "La concepción de la filosofía natural y su método de Santo Tomás", en Studi Tomistici. La philosophie de la nature de saint Thomas d'Aquin, ed. L. Elders, págs. 7-27 ; ídem, Causalidad y Explicación Científica [cf. ídem, Review of Metaphysics 27 :3 (marzo de 1974) ].}

^{Para más discusiones sobre este tema, véase E. McMullin, "Philosophies of Nature", The New Scholasticism 43 (1969), 29-74 ; J. Compton, "Reinventar la filosofía de la naturaleza", The Review of Metaphysics 33 (1979), 3-28 ; E. McMullin, "Compton sobre la filosofía de la naturaleza", ibíd., págs. 29-58 ; ídem, "¿Existe una filosofía de la naturaleza?" Actas del Congreso Internacional de Filosofía, Viena, 1968, 4: 295-305 .}

Clasificación de las Ciencias Modernas

CS Peirce (1839-1914), el mayor filósofo y científico estadounidense en mi humilde opinión, hizo un excelente trabajo sobre la clasificación de las ciencias modernas (cf. esto ).

_{cf. la división tradicional de la filosofía a la de Christian von Wolff (1679-1754)}

La separación entre materias es en gran medida una cuestión de conveniencia administrativa.

Algunos de los problemas tradicionalmente vistos como filosóficos surgen de la ciencia, o se agudizan o resuelven con el progreso científico. Por ejemplo, en los últimos años se han resuelto algunos problemas con nuestra comprensión de la probabilidad mediante el trabajo sobre la interpretación de Everett de la teoría cuántica realizado por físicos como David Deutsch y filósofos como David Wallace, véase

http://arxiv.org/abs/0906.2718

https://arxiv.org/abs/1508.02048 .

Otra filosofía se refiere a problemas que la ciencia no suele considerar.

Algunos son filósofos que estudian el trabajo de otros. Esto, aunque a menudo es completamente estéril, ya que el estudio se divorcia del problema que los filósofos originales estaban tratando de resolver, como lo explica Karl Popper en "Problemas filosóficos y sus raíces en la ciencia" en "Conjeturas y refutaciones".

Otro tipo de cuestiones son las cuestiones metodológicas, morales y políticas, como las siguientes. ¿Qué tipo de experimentos deberían hacer los científicos y por qué? ¿Deberían los científicos apuntar a descubrir la realidad objetiva, o se limitan a estudiar las apariencias? ¿Qué tipo de sistema de economía política deberíamos adoptar? Mucho material bueno sobre estos temas ha sido escrito por personas rechazadas y despreciadas por filósofos académicos, como Karl Popper, Ayn Rand y Ludwig von Mises.

Creo que el tipo de fusión entre filosofía y ciencia que mucha gente tiene en mente propone algo así como deshacerse de todas las partes metodológicas de la filosofía estudiando lo que la gente realmente hace. Esto dificultaría o imposibilitaría el progreso en tales temas porque lo que la gente hace no es necesariamente lo mismo que lo que realmente hace. El tipo de persona que quiere esto normalmente no puede molestarse con una discusión crítica de sus ideas, hábitos y prácticas y desea que la gente simplemente lo obedezca sin cuestionar. En su imaginación, la práctica estándar sería lo que él quiera que sea. A estas personas les resultaría más fácil dominar y controlar a los demás si la filosofía dejara de existir como algo separado de la ciencia. No digo que estés en esta categoría, pero muchas personas están en esta categoría.

A pesar de algunos comentarios anteriores en sentido contrario, me atrevería a decir que no son (completamente) fusionables y, además, no lo han sido desde el método científico (= experimental). Los científicos tienen una restricción adicional sobre los tipos de pensamientos que pueden tener, que los filósofos a menudo ignoran y, a veces, incluso desprecian. Y esa restricción se resume en la teoría de la verificabilidad del significado, particularmente en la formulación empírica, por ejemplo, http://en.citizendium.org/wiki/Verifiability_theory_of_meaning .

Cualquier concepto introducido por la ciencia debe ser observable experimentalmente; en particular, eso significa constructivamente observable: debe proporcionar instrucciones para la construcción de un aparato que mida/observe lo que sea que esté hablando. Y luego esas instrucciones corresponden al significado/semántica de su concepto (observable). Incluso los experimentos gedanken, que no están destinados a realizarse, se caracterizan por el diseño detallado de un aparato experimental hipotético. Y todavía tengo que ver a los filósofos proporcionar tales instrucciones de construcción para aparatos que miden, digamos, amor/libertad/justicia/fe/lo que sea. La filosofía simplemente no se caracteriza ni está limitada por este tipo de restricción.

Una excepción científica interesante es la propia función de onda de la mecánica cuántica, donde solo el tiempo de su complejo conjugado corresponde a una probabilidad observable experimentalmente. Entonces, ¿qué es la "función de onda" en sí misma, es decir, cómo la interpretas? Esa pregunta es a veces objeto de debate. La respuesta simple es que la función de onda simplemente no es un elemento de la realidad, no es un elemento científico de la realidad. Pero los filósofos, que no están sujetos a restricciones experimentales sobre conceptos significativos, son libres de debatir su "significado".

Para elaborar esto un poco, Max Jammer, en "La Filosofía de la Mecánica Cuántica", se extiende hasta cierto punto definiendo una teoría (científica) como lo que él llama un "sistema formal parcialmente interpretado". Y desearía poder encontrar la página exacta de nuevo, pero luego dice en alguna parte que una "teoría perfecta" es aquella en la que cada concepto (científico = medible) está representado por un término formal y, a la inversa, cada término formal tiene un término (científico). ) interpretación, es decir, un "sistema formal completamente interpretado" uno a uno. Por lo tanto, nuestra función de onda anterior es parte del formalismo, pero no tiene una interpretación científica = medible. Así que no es una teoría científica perfecta de Jammer. Pero, para repetirme, los filósofos pueden, no obstante, debatir su significado, sin siquiera sugerir qué aparato construirían para medir ese significado. Y los científicos que participan en tales debates se comportan filosóficamente. Pero eso no significa que sean filósofos. En última instancia, vuelven a sus sensibilidades científicas, asegurándose de tener siempre un experimento en mente que corresponda a cualquier concepto del que estén hablando.