Si no hay un "yo", ¿por qué debería preocuparme por las vidas futuras y el nirvana?

Ya sea que creas en un 'yo' o ​​no, el sufrimiento es muy real. Lo experimentas a diario. Es este sufrimiento el que hace que los seres busquen un final para él. Solo hay un final permanente para el sufrimiento y ese es Nibbana. Es por eso que debes preocuparte por luchar por ello. El deseo es lo que te impide lograr esto. La ignorancia es lo que hace que surja el deseo. La creencia de un yo es solo una forma de ignorancia de la que tienes que deshacerte para acabar con el anhelo.

Ignorancia significa no ver las cosas como realmente son. Así que no puedes deshacerte de él simplemente cambiando tu opinión o razonándolo. Tienes que empezar a ver las cosas como realmente son.

Las preguntas son ilógicas . Se preguntó: Si no hay un "yo", entonces ¿por qué debería preocuparme por su vida si ya no existiré?

La pregunta está cargada de 'yo', aunque afirma que no hay yo. Solo la pequeña parte de la pregunta que cité se refiere a un 'yo' o ​​'yo' dos veces.

Si la mente realmente no tiene yo, no habrá motivación para preocuparse o no. Todos los pensamientos del "yo" han terminado. Por lo tanto, no hay un "yo" que desee vivir; tampoco hay un "yo" que desee morir; no hay un "yo" para alcanzar el Nirvana. Si queda alguna creencia en el "yo", esto no puede ser Nirvana.

Lo que experimenta el Nirvana es la mente más que un 'yo'.

Es por eso que la 'liberación' en el budismo se llama 'liberación de la mente' (en lugar de liberación del yo).

En el budismo, la creencia " Continuaré después de la muerte" es 'eternalismo' y la creencia " Moriré en la muerte" es 'nihilismo'. El eternismo y el nihilismo, al igual que las preguntas, son puntos de vista erróneos, porque todos contienen puntos de vista sobre el 'yo'.

Buena pregunta. El budismo no habla de la existencia o inexistencia del yo (objetivamente). Cuando surgen las causas apropiadas, surge la creencia de existencia (yo/mundo). Cuando las causas se separan, todo se separa. Pero los seres mundanos/samsáricos no ven esta verdad.

Cualquier existencia o cosa que surja que dependa de condiciones está sujeta a cesación. Esta es la ley más fundamental que Buda realizó ("Yan kinchi samudaya Dhammam sabbantham niridha Dhammam"). Esto se conoce como Pratītyasamutpāda , el núcleo del budismo. Comienza a explorar desde esta perspectiva y encontrarás la respuesta completa a tu pregunta; Un día.

Aquí hay una referencia canónica en Ananda Sutta SN 44.10 :

Entonces el vagabundo Vacchagotta se acercó al Bienaventurado y, al llegar, intercambió saludos corteses con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, preguntó al Bienaventurado: "Ahora bien, Venerable Gotama, ¿hay un yo?"

Cuando se dijo esto, el Bendito guardó silencio.

"Entonces, ¿no hay un yo?"

Por segunda vez, el Bendito se quedó en silencio.

Entonces Vacchagotta el vagabundo se levantó de su asiento y se fue.

Entonces, no mucho después de que Vacchagotta el vagabundo se fuera, Ven. Ananda le dijo al Bendito: "¿Por qué, señor, el Bendito no respondió cuando Vacchagotta, el vagabundo, le hizo una pregunta?"

"Ananda, si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, eso estaría conforme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eternismo [la opinión de que hay un yo eterno, alma inmutable]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, eso sería conformarme con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [la opinión de que la muerte es la aniquilación de la conciencia]. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso en consonancia con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo?

"No, señor".

"Y si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, el desconcertado Vacchagotta se desconcertaría aún más: '¿El yo que solía tener ahora no existe?'"

...cuando muera, "yo" (cuerpo, yo ilusorio, alma) moriré pero este flujo de información seguirá entrando en otro ser, y entonces ya no existiré, pensaré, sentiré o seré un ser diferente, así que esto el ser vivirá pero yo no, entonces ¿por qué debería importarme su vida si yo ya no existiré?

Morimos muchas veces en un segundo a medida que el flujo "informativo" sigue entrando en otro ser. No somos los mismos que éramos hace una fracción de segundo. Ese ser ha muerto.

¿Ves cómo la experiencia sigue y sigue, momento a momento? Siempre estamos cambiando, momento a momento. Siempre estamos muriendo, momento a momento. Es lo mismo. Cuando el cuerpo físico muere, eso es solo otro cambio. Después de que ese cuerpo muera, veremos cómo la experiencia sigue y sigue, momento a momento.

Realmente no necesitamos preocuparnos por el nirvana mientras estemos practicando continuamente, aunque deberíamos preocuparnos por el nirvana en la medida en que el nirvana es Dhamma, si nos preocupamos por nuestra propia libertad del sufrimiento.

No hay un yo sustancial . El budismo no es nihilista. Siempre se dice que no hay yo, ni no-yo.

Todavía hay un "yo", por así decirlo, una colección de factores que está migrando de una vida a otra sin núcleo. No sería inexacto decir que usted es ese núcleo y tiene la responsabilidad de despertar a las verdades y poderes del budismo para que pueda salvar a los "otros", que tampoco son ni el yo ni el no-yo. Sería más exacto decir que somos ese núcleo , nosotros, el universo, te estamos experimentando. Nada se perdona, todo lo que se hace (y no se hace) tiene peso y tratar lo mejor posible es lo mejor para uno.

Creo que una buena referencia para esta pregunta es "Buddhism Without Beliefs: A Contemporary Guide to Awakening" de Stephen Batchelor. Ha hablado en muchos lugares del budismo sin renacimiento ni reencarnación. Estoy de acuerdo con él en que el budismo se trata del aquí y ahora. Las preocupaciones sobre una vida después de la muerte son evidencia de la incapacidad de enfrentarse a lo que Ernest Becker llama "La negación de la muerte" (ISBN-13: 978-0684832401). Hace poco más de veinte años (1995) hice una meditación simple donde me convencí de que los materialistas mecanicistas tenían razón y que cuando yo muriera no quedaría nada. La aniquilación total era mi resultado inevitable después de la muerte. Fue aterrador al principio, pero eventualmente pasé por las cinco etapas de duelo de Kubler Ross mientras asistía a mi propio funeral de materialismo mecanicista. Creo que todo miedo debe enfrentarse de frente si se quiere conquistar. Decidí publicar esta nota porque nadie estaba haciendo la cabeza en la confrontación. La muerte como aniquilación es un concepto y desde una perspectiva budista (en mi humilde opinión) no tiene una realidad independiente. Pero el problema es que todos tenemos nuestra epistemología popular donde la muerte como aniquilación parece tener sentido común. Después de todo, ¿por qué los humanos deberían ser tan privilegiados pero las cucarachas y las arañas no tienen esperanza de reencarnación (en el hinduismo tenemos una historia diferente)? Si te acercas al budismo como un "opio de las masas" que te va a dar un "lechón de toda la vida", entonces realmente estás ladrando al árbol equivocado (¿Árbol Bodhi?). Sigue el consejo de Ernest Becker y crece a la realidad de que la aniquilación no es tan mala. Después de todo, piense en no tener que vivir nunca en un mundo en el que George Bush podría pasar ocho años como presidente de la nación militarmente más poderosa del planeta. Piensa en el nirvana como si apagaras la vela como la recompensa de muchas vidas de estudio diligente simplemente para no renacer, entonces la muerte como aniquilación te da el nirvana gratis. No tienes que hacer nada para conseguirlo excepto morir.

La pregunta sigue en pie. si el Nirvana solo se puede lograr en el estado mental, entonces eso significa que no tenemos mucho tiempo. Porque no hay garantía de que la persona en esta vida presente obtenga el mismo entendimiento (teniendo las respuestas dadas) en el próximo nacimiento.

sin embargo, la mente de un buda todavía existe en los escritos y no existe porque el cuerpo regresó al universo o quizás se mezcló con otros seres. ¿Esto es confuso debido a "yo" o a uno mismo?

Parece que Nirvana es como una pantalla en blanco en la mente o un escape ilusorio, una receta sobre cómo no dejarse controlar por el sufrimiento que es la vida de cada uno. Una receta para una vida a la vez considerar si sabemos

o conocer nuestra vida pasada a través de la práctica de jhanas es solo un mitos

o Quizás todas las religiones sean iguales, difundiendo el adoctrinamiento con cada plataforma propia solo para poner orden en la comunidad....

En el budismo, Anatta contrasta con Ātman :

• En el budismo, surge un ser dependiente con causa y efecto.
• En las opiniones contemporáneas,
  • hay una esencia que es inmutable y receptora de todas las experiencias o esencia que controla el ser.
  • o visión materialista de que no hay un yo, lo que también implica que no hay interrelación entre el estado actual de existencia y los estados futuros son renacimientos

La traducción más correcta de Anatta es no-yo, es decir,

• cualquier experiencia no es propia o no es digna de ser tomada como mía o mía
• el cuerpo corporal y los sentidos de uno no son propios o no son dignos de ser tomados como yo o míos
• etc.

Ahora bien, ¿por qué deberías buscar la liberación? Aunque no hay una esencia que reciba todas sus experiencias de dolor e insatisfacción, hay un proceso que aún resulta en insatisfacción que comienza desde el nacimiento hasta la muerte, ciclando a través de la eternidad hasta que se rompe. Así que la liberación es romper el ciclo de surgimiento dependiente y causa y efecto. El nirvana está más allá del surgimiento dependiente y de la causa y el efecto.

Entonces, incluso en teoría, no hay una esencia que experimente en el proceso de surgimiento dependiente uno siente dolor, placer y sentimiento neutral que son todos insatisfactorios. Así que uno debe estar motivado para salir de este proceso. La visión de que la esencia interna se fusiona con algún estado de ser eterno que es placentero, en la perspectiva budista es una visión incorrecta. Además, el estado futuro de uno mismo surge del estado actual. Esto no es ni completamente diferente ni lo mismo, sino que está relacionado con el surgimiento dependiente y la causa y el efecto. Además, dado que el yo futuro no es completamente diferente, esta es una motivación para liberarse. La visión de que el yo futuro no tiene ninguna relación o es diferente, que no existe una existencia futura, que la persona futura es la misma que la persona actual, también es una visión errónea.

Si no hay un "yo" y "yo soy" es solo un "flujo" o "mezcla" de información (dharma, karma, etc.); y si, cuando muera, "yo" (cuerpo, yo ilusorio, alma ) morirá pero este flujo de información seguirá yendo a otro ser, y entonces ya no existo, pienso, siento o seré un ser diferente, entonces este ser vivirá pero no yo, entonces ¿por qué me debería importar su vida si ¿Ya no existiré?

Hay verdades que son profundas y difíciles de entender.

¿Cuáles son estas verdades?

Estas en todos lados.

Lo eres todo.

Eres inmortal.

No eres ni perfección, ni imperfección, ni nada intermedio.

Eso es pura felicidad.

Ese es el "verdadero tú".

Para ser este "tú real", tus futuros "yoes" deben dejar de ser.

En el cese completo del devenir, los futuros "yoes" no nacerán.

Cuando el "yo" no nace, este "tú real" permanece.

¿Y qué es lo que queda?

Indefinido es la respuesta.

Tan pronto como das una respuesta, surge el "yo" y este "tú real" se contamina con el "yo".

¿Y qué es el "yo"?

Está limitado con un cuerpo.

Está limitado en el espacio.

Está limitado con la muerte.

Está limitado con imperfecciones.

Ese es el "yo".

Es debido a estas verdades que su "yo" actual debe esforzarse por realizar estas verdades para que nunca surja ningún "yo" futuro.

¿O es que existe una especie de "yo" eterno y desinteresado, el "observador", que experimenta esta (y la siguiente) existencia y puede pensar, sentir?

El "yo real" es el eterno "yo" desinteresado. La "observación", las experiencias, la existencia, los sentidos, el conocimiento y todo lo demás surgen debido a la ignorancia, al no conocer este "yo real".

¿Cómo entra en el cuerpo de alguien este "flujo informativo" ("alma"), un conglomerado de funciones?

Mientras surge el "yo", puede surgir la idea de que un "alma" entra en un cuerpo.

¿Entra un "alma" en un cuerpo?

Dadas las condiciones adecuadas, lo hace.

¿Un "alma" no entra en un cuerpo?

Dadas las condiciones adecuadas, no lo hace.

¿Existe un "alma"?

Dadas las condiciones adecuadas, existe.

¿No existe un "alma"?

Dadas las condiciones adecuadas, no existe.

¿Existe y no existe un "alma"?

Dadas las condiciones adecuadas, existe y no existe.

...

Hay muchas vistas. Ninguno de ellos conduce al nirvana.

El dejar ir todos los puntos de vista es el camino hacia el nirvana.

¿Es el nirvana un suicidio "informativo"?

En el nirvana no hay ni suicidio ni no hay suicidio ni ambos ni no ambos.

Y si la reencarnación es como el agua del océano que se vierte en vasos y viceversa, y no hay un yo central y la individualidad es solo una mezcla de patrones informativos, entonces tal vez no tenga sentido intentar detener la existencia, ir al nirvana, porque siempre habrá alguien. permanecer aquí.

Hay muchas vistas:

Nadie está aquí.

Alguien está aquí.

Aquí no queda nadie.

Alguien se queda aquí.

No hay "yoes" o "yoes" o "almas".

Hay "yoes" o "yoes" o "almas".

...

Todas las opiniones, dadas las condiciones adecuadas, pueden ser verdaderas o no verdaderas o ambas.

Todos estos puntos de vista son solo tu "verdadero tú" contaminado con ignorancia.

El dejar ir todos los puntos de vista es el camino hacia el nirvana.

Y si este Samsara es eterno, entonces puede haber un número eterno de Budas, seres y ellos estarán tratando de salir de este Samsara eternamente, entonces todas sus acciones son inútiles.

Samsara y sus seres pueden ser eternos o no eternos o ambos. Todas estas opiniones, dadas las condiciones adecuadas, son correctas.

Ninguna acción es inútil. Todos conducen al nirvana.

Toda acción tiene consecuencias buenas, malas o neutras.

Cada consecuencia, puede dar lugar a nuevos conocimientos.

Todo yo futuro renace a partir del conocimiento que tiene el yo actual.

Es por estas verdades que cada "yo", a largo plazo, aumenta consistentemente su conocimiento.

Cuando el conocimiento aumenta lo suficiente, las verdades se realizan y los nacimientos futuros se detienen.

Ninguna acción es inútil. Todos conducen al nirvana.

Tratemos de mantener esto simple. El budismo fomenta el no-yo o el no-ego. Esto no significa que el "yo" no exista, sino que el "desinterés" requiere que piense en aquello que beneficia a todos los seres sintientes como fuerza motriz de la vida. Es un proceso de disminución del egoísmo. Samsara es sufrimiento y Nirvana es felicidad. Estamos rodeados por ambos. Sin embargo, el budismo no busca la felicidad temporal, sino el logro de la felicidad permanente siguiendo el camino. Cuando morimos, una reencarnación trae nuestra conciencia mental a un nuevo cuerpo, de modo que en verdad nunca morimos. Sin embargo, la vida actual que llevemos determinará la forma de nuestro renacimiento, así que llevad una buena vida. Cuando se ve correctamente, todo lo anterior puede ser una base genuina para la alegría.

Mi representante no es suficiente para comentar. No tengo referencia, por lo que esta respuesta puede no ser buena para usted.

Puedo confirmarte que tu sentimiento, memoria, pensamiento en la próxima vida sigue ahí.

Pero tu cuerpo existente hoy está vacío.

Incluso llegaste al Nirvana de tu memoria, pensando también que sigues ahí.

Pero ese es el sentimiento de Arahant. Puedes hablar o ir a todas partes incluso en esta tierra con el cuerpo divino de Nirvana, pero no más codicia, ira, sensualidad.

Siempre que estés en este círculo de renacimiento. Tienes la posibilidad de ir al infierno.

Ese es el único problema que tenemos para llegar al Nirvana.

La respuesta corta es que deberías preocuparte porque, a diferencia de los seres humanos y los animales, los seres del infierno, los fantasmas, los asuras y los devas recuerdan sus vidas pasadas (esto está claro en los suttas). Dado que no es automático que renacerás como un ser humano, existe una posibilidad real de que termines como un ser sufriente con un recuerdo completo de tus vidas pasadas. Por lo tanto, no es del todo cierto decir que "usted" desaparecerá. Este "tú" por supuesto no es una cosa permanente, sino más bien una continuidad de estados conscientes. No obstante, el recuerdo de tus vidas pasadas te dará una "identidad" que incluirá tu identidad actual (pero también más grande, claramente). También deberías preocuparte porque el karma no solo afecta tu futuro renacimiento. Tu karma te afecta ahora mismo, aquí mismo, dependiendo de tus circunstancias.

Creo que en el budismo, todos los seres son en realidad un ser infinito que ha sido fragmentado en un número infinito de piezas. Entonces, incluso si una pieza (tu ser físico) de infinitas piezas de ti) deja de existir, otros incontables seres (Piezas de ti mismo) ) continúan existiendo y se siguen creando nuevos, por lo que su objetivo es a través del Nirvana, usted, como una pieza de piezas infinitas, puede regresar y ayudar a todas las demás piezas a alcanzar el nirvana, ya que todos ustedes necesitan liberarse de la existencia, no solo una pequeña pieza rota que crees que eres tú que alcanzó el nirvana

Muy buena y lógica pregunta, si trato de resumir tu pregunta,

¿Por qué debería preocuparme por mi próxima vida, ya que cuando Imuera no hay más Ide qué preocuparse, aunque ese flujo de información continuará?

El punto principal que se malinterpreta en el budismo es Io self view. En el budismo se dice que no te pegues a un extremo. Entonces, cuando alguien piense que existo o que no existo, se quedará en un extremo. Si Ino existe cómo dijo Buda sobre su vida anterior, cómo conoció a los budas anteriores e historias.

Entonces, todos los que no han alcanzado arhanthtienen esto self viewo I. Este punto de vista se desarraiga cuando se alcanza Arhanth, ya que es uno de los grilletes llamado māna. ( Nota : tenga en cuenta que el primer grillete llamado sakkāya-diṭṭhise traduce como belief in a selfque no es correcto, el significado correcto es thinking external-world is worth) Hasta que todos tengan una visión propia y es por eso que debemos preocuparnos por eso.

Prácticamente cuando te enfrentas al sufrimiento sientes que el sufrimiento te afecta a ti mismo, ¿verdad? Así que esto continuará en la próxima vida también. Pasar a la siguiente vida sucede como un fluir (paticcasamuppada) pero tiene un dueño que eres tú.

Ant hasta que no seas arhant obtendrás una vida tras otra como resultado de lo que has hecho (bueno y malo). Todo esto sucede según la paticcasamuppada.

Dado que no hay una identidad persistente que uno pueda etiquetar como "yo", y dado que no hay continuidad de la experiencia más allá de la muerte, la importancia de las narrativas sobre convertirse en otras cosas, contribuir con energías hacia otras vidas o ser algo más es como una metáfora de la vida de esta. experiencias.

El mejor referente del nirvana está relacionado con el anhelo, el apego y la angustia. Lo que se termina es solo una conexión disfuncional con el mundo.

Una "próxima vida" es la próxima transformación de la conciencia en ESTA vida. Deberíamos preocuparnos por esto porque la calidad experiencial es real y cambiante; Las decisiones de hoy sobre lo que haremos en el presente afectan la forma en que percibimos e interactuamos con el mundo en los momentos presentes posteriores.

No tiene sentido tratar de detener la existencia, ir a otro lugar que no sea el presente, el ahora, porque no hay una identidad persistente que pueda "ir" a ningún lado, excepto para volver a uno mismo y mejorar la conciencia.

No hay nada que sea eterno (sin fin, fuera del tiempo); samsara es simplemente experiencia y existencia sin la llegada del nirvana. La importancia de los seres sintientes es que ellos, como nosotros, experimenten el samsara, y que muchos de nosotros nos dediquemos a ir más allá de esta condición por compasión, generando una experiencia sin angustia, ya que esto es optimizar. En la medida en que estos nombres (como 'budas') tengan significado, simplemente nos ayudarán a centrar nuestra atención en acciones y principios de valor.