Si no hay un yo, ¿cómo se puede describir el Nirvana como dicha?

Según el budismo, incluso cuando escribo estas palabras y veo la pantalla, no hay nadie allí. La 'persona' no es algo existente, es solo una etiqueta que le ponemos a las cosas para describir cómo funcionan, y la etiqueta de persona se refiere a un gran grupo de muchos procesos mentales y físicos diferentes.

Si finalmente no hay un yo, ¿significa eso que toda experiencia es imposible? No. Hay partes individuales que realizan funciones y hacen posible la experiencia. Cuando miro la pantalla de la computadora, no es una especie de "yo" separado dentro de mi cabeza que está viendo la pantalla. Más bien, la unión del objeto, mi ojo y mi cerebro, trabajan juntos y, como resultado, surge la conciencia de la pantalla.

Es de la misma manera con Nibbana. No hay nada ahí a lo que realmente puedas llamar persona, pero hay Nibbana, y hay conciencia que está tomando a Nibbana como un objeto (llamada Lokuttara-Citta en los libros de Abhidhamma). Es esta conciencia la que es dichosa.

Uno debe tener mucho cuidado con la idea de que no hay un yo. Esto no es exactamente lo que dicen los primeros textos budistas. Lo que dicen es que cuando uno examina la propia experiencia (los cinco khandhas: forma, sensaciones, percepciones, voliciones y cogniciones) uno no encuentra un yo, ni nada que pertenezca a un yo (Alagaddupama Sutta, Majjhima Nikāya, Sutta no.22). ).

Esto se debe a que la experiencia cambia constantemente, mientras que según las definiciones del tiempo, un yo no cambia. El ātman inmutable que no se ve afectado por acciones o eventos es una característica de los primeros Upaniṣads y el Bhagavadgīta. Pero si tu experiencia siempre está cambiando, lo cual puede confirmarse mediante una simple introspección, entonces ninguna cosa inmutable será jamás perceptible o comprensible. En ningún momento el Buda dijo "no hay yo". Él implica fuertemente que no hay posibilidad de un yo inmutable.

Por lo tanto, si hay algún elemento inmutable en un ser humano, no podemos experimentarlo. Y por lo tanto, desde un punto de vista budista, es irrelevante. En el Sabba Sutta (Saṃyutta Nikāya, 35.23), el Buda define "todo" (sabba) como los āyatanas: los seis tipos de objetos de los sentidos y los correspondientes tipos de facultades de los sentidos. Todo lo que le interesa al Buda se encuentra en la experiencia. Y realmente esto tiene sentido porque fuera de la experiencia solo se puede especular (hay problemas filosóficos con este punto de vista, pero es lo suficientemente convencional como para que la mayoría de la gente lo acepte sin cuestionarlo).

Donde Descarte dijo "Pienso, luego existo", Buda podría haber dicho "Hay experiencia". No concluye que esto implique "ser", solo reconoce que hay experiencia.

Por otro lado, nos experimentamos a nosotros mismos como teniendo una perspectiva en primera persona. Me experimento como un yo . El Buda parece haber reconocido esto, pero señaló el hecho de que sentir que somos alguien es solo una experiencia y, como tal, está marcada por las mismas características que todas las experiencias: impermanencia, decepción e insustancialidad.

El problema desde el punto de vista budista es que estamos intoxicados con la experiencia de los sentidos. Y tenemos la opinión de que la felicidad se trata de maximizar las experiencias sensoriales placenteras y minimizar las desagradables. Así que perseguimos experiencias en busca de la felicidad. Pero la naturaleza de la experiencia es la impermanencia y, por lo tanto, no pueden satisfacer.

De la misma manera, el hecho de que no haya una característica permanente de la experiencia no niega que haya una experiencia que podamos llamar "bienaventuranza". No es diferente de otras experiencias. Incluso nibbāna es una experiencia. Es solo que el nibbāna transforma radicalmente la forma en que percibimos otras experiencias una vez que lo tenemos. Después de Nibbāna dejamos de pensar en la experiencia de los sentidos como algo que conduce a la felicidad. Es lo que es y nada más. La felicidad no es algo que provenga de la experiencia de los sentidos en absoluto. Viene de no estar intoxicado con la experiencia de los sentidos.

Entonces, en este contexto, la idea de que el nibbāna podría ir acompañado de una experiencia de bienaventuranza es ciertamente plausible, pero no muy interesante. De hecho, al igual que con el verso Dhammapada mencionado anteriormente, es dudoso que sukha incluso signifique "bienaventuranza" en este contexto. De hecho, es más probable que signifique "bienestar" o incluso "felicidad".

Para aclararle la respuesta, describo la diferencia entre el yo, el alma, el nibbana y el parinibbana. No hay alma, pero hay una colección de cosas temporales que pueden llamarse uno mismo. El yo consiste en cuerpo y mente. Cualquiera puede entender fácilmente que el cuerpo no es inmortal, pero es muy difícil darse cuenta de que la mente está muriendo y generando velocidades ultra altas. Una partícula de la mente se llama naama y puedes entender la estructura de naama en la siguiente imagen que solía describir en la respuesta anterior .

aquí 3t ₁ es el tiempo que lleva la existencia de un naama. naama tiene 3 estados en su tiempo de vida - Nacimiento, Existencia y destrucción. Hay billones y billones de naamas generados en un abrir y cerrar de ojos. Por eso es que sentimos la mente continua. Entonces, la colección de esta mente y cuerpo que mueren continuamente lo llamas como yo.

Después de que la persona inteligente se da cuenta de que no hay nada que pueda llamarse yo y mío, se da cuenta de la inutilidad de dar comodidad al cuerpo para generar algunas colecciones de naamas para que se sienta como comodidad. Debido a los esfuerzos de dar consuelo al cuerpo con la necedad, nacimos en el infierno en números muy grandes en comparación con los cielos y los brahmanes. Entonces, una persona inteligente determina dejar de generar estos naama y meditar más. Después de lograr nibbana, la persona obtiene la capacidad de detener naama después de parinibbana.

La Bienaventuranza puede ser experimentada por la persona que alcanzó nibbana y aún no ha tenido parinibbana. Él sabe el peligro que ha pasado por alto con los dhyanas y eso hará que la mente sea feliz y dichosa. Después de parinibbana no hay mente, por lo que no hay cuerpo físico ni yo. La dicha después del parinibbana es que no hay un yo que se lastime por el infierno y la tristeza, incluidos los estados superiores.

Nibbana es experimentado por la mente. Se siente bien a la mente. No se requiere un 'yo' para sentir el Nirvana. Una analogía es darle a una persona deprimida un fármaco antidepresivo. La droga antidepresiva está estimulando sensaciones placenteras en el sistema nervioso (en lugar de un 'yo'). De manera similar, el sistema nervioso siente o experimenta el Nirvana como una dicha. No se requiere un yo para conocer Nibbana.