Busco más una respuesta budista epistemológica a esta pregunta.
Si soy anatta (no soy yo porque soy compuesto), entonces, ¿quién es el responsable de sus acciones? ¿Por qué sigo siendo responsable de mi karma? ¿Qué es lo que transmuta de vida en vida? ¿Quién es el que hace la elección? ¿Por qué es incluso posible hacer el bien (en lugar de aceptar fatalmente las cosas)?
¿Cómo resuelves este dilema paradójico?
Editar: para aclarar la causa de mi pregunta, no fueron meras reflexiones metafísicas. Quiero saber más sobre el Director, el Líder, el Elector, porque no solo es más propicio para el comportamiento adecuado, sino porque quiero cultivar de manera más práctica el aspecto específico del budismo que indica que podemos dirigir nuestros renacimientos a un nivel muy elevado. grado después de la muerte. Creo que la respuesta a esta pregunta es la Conciencia, como indicaría el budismo tibetano, donde se enfatiza repetidamente que debemos cultivarnos para ser conscientes durante todo el proceso de la muerte y no sobresaltarnos por las manifestaciones. Por lo tanto, podemos elegir y dirigir nuestro renacimiento con un funcionamiento claro.
El concepto budista de no ser siempre es difícil de traducir. Generalmente significa:
Además, cuando tienes la percepción de ti mismo, tienes una vara de medir que usas para medir a otras personas, sus acciones, posición, riqueza, etc. con respecto a ti. Esto crea miseria. Si dejas caer la vara de medir, sales de la miseria.
Habiendo dicho esto, aunque no hay una entidad duradera como tú, hay un proceso de materia mental. Cualquier cosa que hagas se convierte en fabricaciones que en ese momento influyen en el proceso y también tienen un "bucle de regreso" en diferentes momentos.
¿Por qué una semilla se convierte en una planta y luego en un árbol? ¿Por qué no quedarse como una semilla? ¿Requiere un alma para eso o requiere fertilizante, luz solar, aire, una semilla viable, etc.? ¿El agua requiere un alma para convertirse en nieve en la temporada de invierno? En cuanto al Karma, ¿por qué la semilla de un árbol de mango da una planta de mango, pero no una planta de coco? ¿Por qué una planta de un árbol de mango tiene cualidades similares al árbol padre? ¿Se requiere un alma para eso? ¡Ciertamente no!
Entonces, en la mente de cierto bhikkhu surgió este pensamiento: “Entonces, parece que la forma material no es el yo, el sentimiento no es el yo, la percepción no es el yo, las formaciones no son el yo, la conciencia no es el yo. ¿Afectarán las acciones realizadas por el no-yo?
La misma pregunta fue planteada por un bhikkhu en MN 109, y el Buda proporcionó una excelente respuesta aquí , en la sinopsis de Sutta:
"Una discusión exhaustiva de cuestiones relacionadas con los cinco agregados. Hacia el final de la discusión, un monje piensa que ha encontrado una laguna en la enseñanza. La forma en que el Buda maneja este incidente muestra el uso adecuado de las enseñanzas sobre los agregados: no como una teoría metafísica, sino como una herramienta para cuestionar el apego y así liberarse".
En términos de skandhas, el acto de voluntad y acción es posible debido a la volición skandha, particularmente algunos factores de los 5 factores omnipresentes. La séptima conciencia combinada con el apego ignorante es también lo que lo envuelve a uno en un yo que se balancea de vida en vida, como explican las 12 nidanas (12 causas).
La muerte está condicionada por el nacimiento. . . el nacimiento está condicionado por el devenir. . . el devenir está condicionado por el aferramiento. . . el aferramiento está condicionado por el deseo. . . el deseo está condicionado por el sentimiento. . . el sentimiento está condicionado por el contacto. . . el contacto está condicionado por el sentido. . . el sentido está condicionado por la mente-cuerpo. . . mente-cuerpo está condicionado por la conciencia. . . la conciencia está condicionada por la fuerza formadora. . . la fuerza formadora está condicionada por la ignorancia. (SN ii 25)
A pesar de que todavía está creando karma, uno debe construir una base sólida (satipattana, samatha, samadhi, etc.) para pararse sobre si puede hacer brillar la luz (vipasasna, prajna) para detener el proceso de anhelo, convertirse y, en última instancia, incluso el Primera causa... ignorancia.
Construir los cimientos consiste en el segundo entrenamiento, brillar la luz es el tercer entrenamiento.
El "ser una buena persona" es el primer entrenamiento, también conocido como hacer méritos, indispensable para entrar en los reinos budistas de cultivo y cortar las nidanas cada vez más cerca de la raíz.
Digamos que te golpeas la cabeza contra la pared y sientes dolor.
Supongo que en el futuro evitarás golpearte la cabeza contra la pared. ¿Es porque crees que tienes un yo? ¿Es por algún sentido de responsabilidad? ¿Es porque crees que tienes una opción?
No. Evitarás golpearte la cabeza contra la pared en el futuro, porque quieres evitar volver a sentir dolor. Es muy práctico. Entonces, la pregunta que debe hacerse con respecto al karma es "¿qué debo hacer o evitar hacer en el futuro, que me lleve a mi felicidad a largo plazo?"
Además, no es útil analizar si hay un yo o no hay un yo. En cambio, es más útil preguntar, "¿cómo surge y cesa la percepción del yo?", "¿cómo surge y cesa la percepción del dolor?", "¿cómo surge y cesa la voluntad de tomar decisiones y las acciones volitivas?" ?"
¿Pensar o creer que "todos los fenómenos no son el yo" me impediría experimentar dolor en el futuro? No. Esto se debe a que la percepción de uno mismo es relativamente cierta e igualmente cierta como la percepción del dolor.
Dado que el objetivo es acabar con el sufrimiento, es mejor hacer preguntas que sean más propicias para conducir hacia esa meta.
El renacimiento es un tema más difícil que se responde aquí .
En Mahayana, quien realmente eres es todos colectivamente. (Al menos mi comprensión de la versión de Huayen y mi lectura del trabajo de Tom Pepper sobre sunyata)
Si soy anatta (no soy yo porque soy compuesto), entonces, ¿quién es el responsable de sus acciones? ¿Por qué sigo siendo responsable de mi karma?
Somos colectivamente responsables de nuestras acciones.
¿Qué es lo que transmuta de vida en vida?
Este es un rompecabezas lógico, un rincón en el que los budistas se pintaron a sí mismos. El Buda tuvo que lidiar con un exceso de viejas creencias que lo rodeaban. Algunas, como la eficacia del sacrificio de animales, las rechazó rotundamente. Mantuvo otras, aunque no funcionan bien con algunas de las nuevas ideas como annata. La gimnasia lógica de Nagarjuna intentó abordar esto: http://en.wikipedia.org/wiki/Nagarjuna#Two_truths
Personalmente, creo que la iluminación es la liberación del cielo, el infierno y el ciclo de renacimiento porque te das cuenta de que no pueden existir. La consecuencia es que somos una conciencia colectiva, que replantea la cuestión de nuestra liberación personal a la cuestión de la liberación universal. También cambia la posibilidad de la inmortalidad de la inmortalidad personal (ya sea una desagradable que involucra la reencarnación, o una placentera que involucra un estado de nirvana ni aquí ni allá) y la reemplaza con el hecho de que colectivamente todos los demás viven después de que morimos, excluyendo el mundo global. extinción.
ref: Tom Pepper para una buena descripción de la conciencia colectiva e interpretaciones alternativas
http://www.nonplusx.com/app/download/708268204/Taking+Anatman+Full+Strength.pdf
Es muy lúcido y no recurre a "bueno, simplemente no puedes entender" o "fe" como explicaciones.
Responderé en dos partes.
Con respecto a no uno mismo: El cuerpo, los sentimientos, las percepciones, las voliciones y la conciencia existen. Simplemente no existen de la manera que crees que lo hacen. Tenemos un concepto erróneo acerca de estos agregados y el concepto erróneo es que hay una entidad, el "yo", que de alguna manera es la esencia de estos agregados. Esta "esencia" se concibe como permanente, independiente y singularmente individual. Es el "yo", o "yo". El engañoso encantamiento con esta entidad, y con lo que puede traerle felicidad y lo que puede traerle sufrimiento, es lo que causa el sufrimiento. Toda nuestra vida está tratando de ser feliz y evitar el sufrimiento basado en este concepto erróneo. Pero esta entidad mal concebida no existe. No hay nada permanente e independiente en los agregados. Los agregados existen, pero están en un flujo constante. Y cuando esto se ve claro, no se encuentra una entidad permanente e independiente. Este es un cambio de perspectiva tan radical que toda nuestra vida cambia cuando nos damos cuenta plenamente. No hay más sufrimiento.
En cuanto a la elección: Es verdad que todo surge y cae por causas. Parece que la consecuencia lógica inevitable es que no somos más que marionetas en este universo causal y en constante cambio. En cierto modo eso es cierto. Déjame darte una analogía: digamos que te lanzo una pelota para que la atrapes. Sabes que está en la naturaleza de la pelota estar sujeta a la gravedad. Pero, ¿cómo te ayuda eso a atrapar la pelota perfectamente? Es de poca ayuda, la verdad. De la misma manera, puedes observar que estos agregados están cambiando constantemente debido a causas, por lo que están completamente sujetos a causas, al igual que una pelota está sujeta a la gravedad. Pero eso no significa que sepa con precisión cómo sus acciones afectarán a los demás, al igual que no conoce la trayectoria precisa de la pelota. Entonces, cuando no sabes con total precisión cuáles son las consecuencias específicas de tus acciones, tienes varios resultados y, por lo tanto, una elección subjetiva. Por eso es mejor optar por actuar éticamente. Actuar con buenas intenciones suele traer los mejores resultados para ti y para los demás.
***Muy simple, el yo ilusorio. Este es el director de las acciones de uno. Este es el orquestador de nuestros fantásticos dramas ilusorios vida tras vida. Eres responsable de tus acciones porque actúas en nombre de este yo ilusorio y acumulas rastros y patrones kármicos en tu corriente mental debido a tu apego a este yo ilusorio. Sobre la base de nuestras naturalezas luminosas extremadamente sutiles, los vientos kármicos los transmutan y los impulsan a su próxima vida. Es posible hacer el bien y el mal porque estamos muy atrapados en las manifestaciones relativas que ocurren, a pesar de que son ilusorias y que nada, absolutamente nada, existe tal como parece. Sin embargo, cuanto más ligero se vuelve el karma, más fácil es fusionarse con nuestra verdadera naturaleza última. Eventualmente, llegamos a una etapa, después de mucha purificación, acumulación de mérito y meditación, donde no hay distinción entre bueno o malo - Todo es "Todo Bien". Ese es el Reino de Samantabhadra.
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ahmed
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