En este video , Ven. Yuttadhammo Bhikkhu dice que la totalidad de las enseñanzas budistas podrían resumirse como Appamāda (atención), a riesgo de simplificar demasiado.
En el Mahaparinibbana Sutta (DN16) , el Buda transmitió el último mensaje de su vida:
Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: "Ahora, entonces, monjes, os exhorto: todas las fabricaciones están sujetas a descomposición. Lleven a cabo siendo cuidadosos ". Esas fueron las últimas palabras del Tathagata.
Según el Appamāda Sutta (SN3.17) :
"Hay una cualidad, gran rey, que mantiene seguros ambos tipos de beneficios: beneficios en esta vida y beneficios en las vidas venideras".
"¿Pero qué, señor, es esa única cualidad...?"
" Cuidado , gran rey. Así como las huellas de todos los seres vivos con patas pueden ser abarcadas por la huella del elefante, y la huella del elefante se declara suprema entre ellos en términos de su gran tamaño; de la misma manera, la atención es la única cualidad que mantiene seguros ambos tipos de beneficios: beneficios en esta vida y beneficios en las vidas venideras".
Preguntas:
Pamada es una condición de un niño feliz que se porta mal o una persona borracha que se divierte demasiado. Un tipo de descuido tonto y alegre que no asume ninguna preocupación o responsabilidad por los resultados de las acciones de uno. Hay muchas traducciones de esta palabra: laxitud, descuido, pero la que encuentro particularmente perspicaz es "complacer".
Appamada entonces es una actitud sobria, adulta y calculada hacia las cosas. Un adulto puede relajarse un poco, pero nunca pierde de vista los resultados que traerán las acciones. De ahí la traducción habitual, atención, o mi preferencia - "sobriedad".
Una metáfora que el budismo usa mucho es la de la intoxicación. Los tres intoxicantes básicos del deseo/obsesión, la negatividad y la confusión/engaño provocan el estado de pamada, cuando uno actúa sin tener debidamente en cuenta las consecuencias.
La práctica de Appamada ciertamente está relacionada con la atención plena, permanecer consciente y recordar la enseñanza en todo momento, pero aquí el énfasis está en el karma, o la acción y su resultado esperado. No solo la acción física, por supuesto, sino también la actividad mental, incluido upadana, o alimentar ciertos pensamientos al prestarles atención. Podemos permitirnos pensamientos dañinos sin control, alimentando aún más nuestra intoxicación, o ser deliberados acerca de nuestro pensamiento, lo que conduce al cese del sufrimiento. Esta última aplicación de appamada no se puede enfatizar lo suficiente.
Appamada significa permanecer siempre en un marco de referencia planificado, deliberado y orientado a los resultados, en lugar de simplemente actuar según las emociones e impulsos de uno. Cada vez que pensamos o decimos o hacemos algo, nos preguntamos, ¿qué logrará esto?
Así que ese es un aspecto, ser siempre deliberado, y el otro aspecto es no dejarse intoxicar. Nos embriagamos cada vez que nos excita el olor de una fuente externa de alegría, o una forma de negatividad particularmente inspiradora. Nos emocionamos desequilibrados al pensar en la recompensa o en la ira justa. Si nos dejamos embriagar emocionalmente todo el tiempo, prácticamente nunca dedicamos tiempo a estar emocionalmente sobrios, lo que nos debilita mentalmente. En cambio, mantenerse sobrio y sereno requiere cierto tipo de fuerza y fuerza de voluntad. En cierto modo, siempre mantienes la columna recta, los pies en el suelo, los ojos abiertos, la boca cerrada. Eso es appamada, sobriedad.
La totalidad de las enseñanzas budistas podría resumirse como Appamāda (atención), a riesgo de simplificar demasiado.
Me parece una simplificación excesiva porque appamada en sí mismo puede sonar como si fuera un dhamma de la facultad de concentración. Por ejemplo, si le digo a un niño: " Ten cuidado ", el niño podría responder: " ¿Cuidado de qué? ¿De qué quieres que esté pendiente exactamente? "
El Buda-Dhamma siempre está dirigido por la sabiduría. La vista derecha es el líder (MN 117). Para que appamāda sea de beneficio, debe estar unido a la sabiduría o debe manifestarse a partir de la sabiduría.
¿Qué es realmente Appamāda (atención)?
Sin citar ningún sutta, appamada es cuidado, es decir, proteger la mente para evitar cosas que causen sufrimiento o dificulten el desarrollo ( bhavana ).
¿Cómo se practica Appamāda (atención)?
Appamada no se puede practicar sin sabiduría. Primero, se requiere una base de datos de sabiduría (puntos de vista correctos). 2º, uno está vigilante, vigilante o cuidadoso ( appamada ) para no transgredir esa base de datos de sabiduría.
Aquí, se requiere atención plena (sati). Se requiere que Sati ' traiga a la mente ' cualquiera de esas sabidurías que sea relevante para cualquier situación.
Por lo tanto, sin citar los suttas, supongo que appamada se refiere al aspecto preventivo de sati-sampajjana (atención plena y sabiduría situacional) que se involucra particularmente en el primer esfuerzo (preventivo) del noble camino óctuple.
Por ejemplo, está el sutta sobre la reina que baila y el hombre que camina con la olla de aceite en equilibrio sobre su cabeza. Aquí, se le indica al hombre que practique la atención para evitar que un verdugo le corte la cabeza en caso de que mire a la reina del baile. Este sutta destaca 'appamada' como preventivo (a pesar de que tal prevención, naturalmente, proporcionará una base para el 'desarrollo').
¿Cuáles son los beneficios de Appamāda (atención)?
Evitar el sufrimiento (1er y 2do Esfuerzo Correcto del camino noble).
Proporcionar una base para el tercer y cuarto Esfuerzo Correcto de desarrollo del camino noble.
¿Por qué es este (uno de) los conceptos más importantes en el budismo, que el Buda eligió este como su último mensaje?
Es una palabra que encapsula o resume fácilmente las enseñanzas, es decir, tenga cuidado de evitar aquellas cosas que causan sufrimiento.
De hecho, la atención preventiva (appamada) es todo lo que realmente se requiere para el desarrollo de samadhi, jhana y vipassana. En otras palabras, los esfuerzos 'yóguicos' comunes intencionales o positivos para enfocarse en la respiración, etc., rara vez funcionan porque todo lo que realmente se requiere es la prevención de obstáculos.
¿Cuál es la relación entre Appamāda (atención) y atención plena? Esta respuesta equivale a los dos.
Mindfulness y appamada no son sinónimos. La idea de que se equiparan es incorrecta y descuidada (aunque están cerca). Si fueran sinónimos, no existirían dos palabras diferentes. Por ejemplo, estoy seguro de que se pueden encontrar suttas que usan ambas palabras en la misma oración. Como ya expliqué, se requiere atención plena para practicar la atención plena.
Por ejemplo, una madre le dice a un niño: " Ten cuidado ". El niño pregunta: " ¿Cuidado con qué? ". La madre responde: " Como está lloviendo, tenga cuidado de no resbalar cuando cruce la calle ". Por lo tanto, cuando el niño está cruzando el camino, para estar atento o cuidadoso, el niño siempre está recordando (usando la atención plena) la sabiduría de la madre: " Mamá dijo que el camino está resbaladizo, ten cuidado; Mamá dijo el camino es resbaladizo, ten cuidado ".
Para que la atención se manifieste como la 'Huella del elefante' (como se describe en alguna parte de los suttas), muchos dhammas, como la atención plena, deben incluirse dentro de esa Huella del elefante.
En resumen, appamada requiere atención plena y sabiduría para que se manifieste. No puede haber appamada sin atención plena y sabiduría. La atención plena es la causa o el subfactor de appamada , así como la atención plena es la causa o el subfactor de la concentración ( samadhi ).
A su vez, appamada será la base para un mayor desarrollo.
Encontré un sutta, que apoya lo que escribí, a saber, appamada: (i) previene las fermentaciones; (ii) conduce a un mayor desarrollo; y (iii) es algo diferente a la atención plena.
¿Y qué es la atención ? Existe el caso en el que un monje guarda su mente con respecto a las fermentaciones [mentales] y las cualidades mentales acompañadas de fermentaciones. Cuando su mente está en guardia con respecto a las fermentaciones y cualidades mentales acompañadas de fermentaciones, la facultad de convicción va a la culminación de su desarrollo. La facultad de persistencia... atención plena ... concentración... discernimiento va a la culminación de su desarrollo.
Patitthita Sutta
Appamāda es sati, entonces appamāda es "nunca olvides el objeto de la conciencia saludable" . Appa significa "no". Māda significa "olvidar" tan parecido como cuando alguien está borracho (pali: mada).
Sāriputta hizo un resumen, en kh.paṭi., Abhidhamma y comentario, de las definiciones de sati de varios sutta que sati tiene apilāpana-mark (siempre tenga en cuenta el objeto de la conciencia saludable), asammoha-job (nunca olvide el objeto de la conciencia saludable ), ārakkha-apariencia (mantener siempre en mente el objeto de la conciencia saludable) y thira saññā-la causa más cercana (la percepción fuerte y estable es la causa más cercana).
Consulte mahāsatipaṭṭhānasutta-pali, especialmente dhammānupassanāsatipaṭṭhāna, para obtener más información (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna aparece en cada pabba como samudaya-vaya-dhammānupassī).
Ver la introducción y el resumen de mahāsatipaṭṭhānasutta-pali.
Cada sutta son 4 nobles verdades. En la última noche, todos alrededor de Buda vieron el sufrimiento físico de Buda (=saṅkhāra=khandha=fabricaciones podridas). Entonces, si pamāda para apresurarse a meditar, el cuerpo de la próxima vida es tan similar como el cuerpo de buda frente a ellos, aún así sigue y sigue (=paṭiccasamuppāda=bucle).
Nyom Rubén,
Ya hay buenas respuestas, de Nyom Andre y Dhammadathu.
Mi persona adivina que el mayor problema de todo esto y la razón por la que el Buda lo señaló como su último regalo, es que es de lo más grave. Podemos conocer todas las buenas maneras, pero perdemos nuestro tiempo hablando y enseñando a otros, o preguntando sin cesar, mientras que nosotros mismos no escuchamos (hablando) y en realidad permanecemos pamāda, sin conciencia, sin principios, sin escrúpulos (para usar mejor y más traducciones apremiantes), lo que significa, todavía causarnos daño a nosotros y a otros, en lugar de simplemente caminar por el camino para el beneficio de todos.
Nada se resuelve y se gana hablando y soñando.
Ser inconsciente significa olvidar o negar los tres principios rectores, el Ser, el mundo, el Dhamma: Adhipateyya Sutta: Principios rectores
A mi persona le gusta agregar la historia sobre uno de los discípulos sin conciencia de Buda aquí:
Mientras residía en el monasterio de Jetavana, el Buda pronunció el Verso (282) de este libro, con referencia a Thera Potthila.
Potthila era un bhikkhu mayor que conocía bien el Pitaka y en realidad estaba enseñando el Dhamma a quinientos bhikkhus. Debido a que conocía a Pitaka, también era muy engreído. El Buda conocía su debilidad y quería que enmendara sus caminos y lo pusiera en el camino correcto. Entonces, cada vez que Potthila venía a rendir homenaje, el Buda se dirigía a él como 'Potthila Inútil'. Cuando Potthila escuchó estos comentarios, reflexionó sobre las palabras de Buda y se dio cuenta de que Buda había hecho esos comentarios poco amables porque él, Potthila, no había hecho ningún esfuerzo serio para practicar la meditación y no había logrado ninguno de los Maggas o incluso cualquier nivel de absorción mental (jhana).
Por lo tanto, sin decirle a nadie, Thera Potthila se fue a un monasterio en un lugar a veinte yojanas del monasterio de Jetavana. En ese monasterio había treinta bhikkhus. Primero, fue donde el bhikkhu más antiguo y le pidió humildemente que fuera su mentor; pero el thera, deseando humillarlo, le pidió que fuera al siguiente bhikkhu mayor, quien a su vez lo envió al siguiente. De esta manera, fue enviado de uno a otro hasta que llegó a un arahat samanera de siete años. La joven samanera lo aceptó como alumno solo después de asegurarse de que Potthila seguiría obedientemente sus instrucciones. Siguiendo las instrucciones de la samanera, Thera Potthila mantuvo su mente firmemente fijada en la verdadera naturaleza del cuerpo; era muy ardiente y vigilante en su meditación (yoga: realmente trabajar el camino, poniéndose bajo el yugo, no solo meditación, todo el camino ).
El Buda vio a Potthila en su visión y, a través de un poder sobrenatural, hizo que Potthila sintiera su presencia y lo animó a ser firme y ardiente.
Entonces el Buda habló en verso de la siguiente manera:
Verso 282: De hecho, la sabiduría nace de la meditación (yoga: trabajar, hacer); sin meditación (yoga: en realidad trabajo) se pierde la sabiduría. Conociendo este doble camino de ganancia y pérdida de sabiduría, uno debe conducirse de manera que la sabiduría pueda aumentar. Al final del discurso, Potthila alcanzó el estado de arahant.
El Buda no quería que sus discípulos, sus seguidores, su herencia no se convirtieran en un teatro de personas realmente inútiles; solo piense en el culto de los brahmanes a los que se opuso, una gente que solo habla y no cambia las cosas por ellos y el mundo para uno mejor, y es por eso que sus enseñanzas y charlas en realidad contienen más instando a estar atentos que a explicar el camino, porque el Dhamma en sí mismo es muy simple y se entiende rápido, más simple que nuestras estrategias para permanecer sin conciencia.
Al menos mi persona deja atrás una maravillosa charla de Bhante Thanissaro:
La práctica en una palabra , por Thanissaro Bhikkhu (1999; 3pp./8KB) Appamadena sampadetha! — tal fue la instrucción de despedida del Buda moribundo, que a menudo se ha traducido como "¡Practica diligentemente!" Pero una lectura más amplia de los suttas revela que esa palabra crucial appamada tiene un significado mucho más matizado y significativo. Según el autor, el verdadero mensaje de Buda fue: "No seas complaciente. Ten cuidado con el peligro. Protege las buenas cualidades de la mente. No bajes la guardia".
¡Que lleve a la conciencia ya tener sentido de urgencia!
¿Cómo mantener erguida la urgencia, practicar que se mantenga arriba? El Buda les dio a todos los seguidores, monásticos y laicos una reflexión que deberían hacer: sobre la muerte: aquí las enseñanzas de un guerrero serio meramente desconocido: Maraṇasati – recuerdo de la muerte
El apremio a la conciencia es el acto más compasivo, al menos porque el apremiado muchas veces no está contento con ello y algunos argumentarían por qué se apremia a los demás. Porque sabe que el olvido causa fin efecto o no conocer los efectos de las obras lleva a mucho sufrimiento. Muchos también creen que el Buda no instó sin que se lo pidieran, pero lo hizo, y también sus monjes a menudo tenían compasión y acudían a los amos de casa y los instaban. Aquí hacia Brahman Tigerprank:
de Dhanañjani Sutta: A Dhanañjani
Al llegar, intercambió saludos de cortesía con Ven. Sariputta y, después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentaron a un lado. Mientras estaba sentado allí, Ven. Sariputta le dijo: "Confío, Dhanañjani, en que estás atento".
"¿De dónde obtendríamos alguna atención, amo? - cuando los padres deben ser sostenidos, la esposa y los hijos deben ser sostenidos, los esclavos y los trabajadores deben ser sostenidos, los deberes de amigos y compañeros deben cumplirse para los amigos y compañeros, deberes de parientes y parientes para parientes y parientes, deberes de invitados para invitados, deberes de antepasados difuntos para antepasados difuntos, deberes de devata para devatas, deberes de rey para el rey, y este cuerpo también tiene que ser refrescado y nutrido".
"¿Qué piensas, Dhanañjani? Existe el caso en el que cierta persona, por el bien de su madre y su padre, hace lo que es injusto, hace lo que es discordante. Luego, debido a su comportamiento injusto y discordante, los guardianes del infierno lo arrastran". al infierno. ¿Ganaría algo al decir: 'Hice lo que es injusto, lo que es discordante, por el bien de mi madre y mi padre. ¡No me [arrojen] al infierno, guardianes del infierno!' ¿O su madre y su padre ganarían algo por él diciendo: 'Él hizo lo que es injusto, lo que es discordante, por nuestro bien. ¡No lo [arrojen] al infierno, guardianes del infierno!'"
"No, maestro Sariputta. Incluso mientras lloraba, lo arrojaron al infierno".
"¿Qué piensas, Dhanañjani? Existe el caso en que cierta persona, por el bien de su esposa e hijos... sus esclavos y trabajadores... sus amigos y compañeros... sus parientes y parientes... sus invitados ... sus ancestros fallecidos ... los devatas ... el rey, hace lo que es injusto, hace lo que es discordante. Luego, debido a su comportamiento injusto y discordante, los guardianes del infierno lo arrastran al infierno. ¿Ganaría algo? diciendo: 'Hice lo que es injusto, lo que es discordante, por el bien del rey. ¡No me [echéis] al infierno, guardianes del infierno!' ¿O el rey ganaría algo por él diciendo: 'Él hizo lo que es injusto, lo que es discordante, por nuestro bien. ¡No [lo arrojéis] al infierno, guardianes del infierno!'"
"No, maestro Sariputta. Incluso mientras lloraba, lo arrojaron al infierno".
"¿Qué piensas, Dhanañjani? Existe el caso en el que cierta persona, con el fin de refrescar y nutrir su cuerpo, hace lo que es injusto, hace lo que es discordante. Entonces, debido a su comportamiento injusto y discordante, los guardianes del infierno arrastran llévelo al infierno. ¿Ganaría algo diciendo: 'Hice lo que es injusto, lo que es discordante, con el fin de refrescar y nutrir mi cuerpo. ¡No me [arrojen] al infierno, guardianes del infierno!' ¿O otros ganarían algo por él diciendo: 'Él hizo lo que es injusto, lo que es discordante, con el fin de refrescar y nutrir su cuerpo. ¡No lo [arrojen] al infierno, guardianes del infierno!'"
"No, maestro Sariputta. Incluso mientras lloraba, lo arrojaron al infierno".
"Ahora, ¿qué piensas, Dhanañjani? ¿Qué es mejor: uno que, por el bien de su madre y su padre, haría lo que es injusto, lo que es discordante; o uno que, por el bien de su madre y su padre, haría lo que es justo, lo que es concordante?
"Maestro Sariputta, el que, por el bien de su madre y su padre, haría lo que es injusto, lo que es discordante, no es el mejor. El que, por el bien de su madre y su padre, haría lo que es justo, lo que es concordante sería mejor allí.La conducta justa, la conducta concordante, es mejor que la conducta injusta, la conducta discordante.[2]
"Dhanañjani, hay otras actividades, razonables, justas, mediante las cuales uno puede apoyar a su madre y a su padre y, al mismo tiempo, no hacer el mal y practicar la práctica del mérito.
"¿Qué piensas, Dhanañjani? ¿Cuál es mejor: uno que, por el bien de su esposa e hijos... sus esclavos y trabajadores... sus amigos y compañeros... sus parientes y parientes... sus invitados ... sus ancestros fallecidos ... los devatas ... el rey ... refrescando y nutriendo su cuerpo, haría lo que es injusto, lo que es discordante; o alguien que, con el fin de refrescar y nutrir su cuerpo, haría hacer lo que es justo, lo que es concordante?
"Maestro Sariputta, el que, con el fin de refrescar y nutrir su cuerpo, haría lo que es injusto, lo que es discordante, no es el mejor. El que, con el fin de refrescar y nutrir su cuerpo, haría lo que es justo, lo que es concordante sería mejor allí.La conducta justa, la conducta concordante, es mejor que la conducta injusta, la conducta discordante.[3]
"Dhanañjani, hay otras actividades, razonables, rectas, mediante las cuales uno puede refrescar y nutrir el cuerpo y, al mismo tiempo, no hacer el mal y practicar la práctica del mérito".
No hay razón para no y toda razón para hacer méritos, pero ¿cuán lejos estás de saber eso y enseñar eso? ¿Haciendo obras generosas, dando comida, vestido, cobijo, medicinas en el momento oportuno? No. ¿Manteniendo a Silas serio? No. ¿Hacer tus deberes? No. Cuando enseñas o aprendes, ¿lo haces por liberación? No, por ganancia.
Pero todo ese conocimiento, es posible que puedas citar todos los textos, ¿qué valor tiene? No, porque es como la riqueza material y la puedes perder hasta en una hora, tarde con la muerte. Desperdicias otra vida y al final tus méritos, tu bondad se han ido y no se archiva nada ni se hacen méritos.
Todo este aprendizaje tiene un solo propósito, ganar suficiente fe para realmente hablar.
El es un reflejo que suele ser uno de los primeros al hacerse monje, pero bueno si uno es capaz de reflejarlo, aunque todavía sea un housholder, en Sri Lanka es inkl. en la "Casa-biblia" guardada por seguidores laicos generalmente, no llamados por razón " El Libro de la Protección :
Discurso sobre los Diez Dhammas (Dasa-dhamma sutta [1])
Así he oído:En una ocasión, el Bendito vivía cerca de Savatthi en Jetavana en el monasterio de Anathapindika.
Entonces el Bendito se dirigió a los monjes, diciendo: "Monjes". — "Venerable señor", dijeron a modo de respuesta. El Bendito entonces habló de la siguiente manera:
"Estos diez elementos esenciales (dhammas) deben ser reflexionados una y otra vez por alguien que ha ido (a vivir la vida santa). ¿Cuáles son estos diez?
"'Ahora he cambiado a un modo de vida diferente (al de un laico)'. Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
“'Mi vida depende de los demás'. Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'Ahora debo comportarme de una manera diferente'. Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'¿Me reprende mi mente con respecto al estado de mi virtud (sila)?' Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'¿Mis perspicaces hermanos, después de haberme puesto a prueba, me reprochan el estado de mi virtud?' Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'Habrá una despedida (algún día) de todos aquellos que son queridos y amados para mí. La muerte me trae esta separación'. Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'De kamma[2] estoy constituido. Kamma es mi herencia; kamma es la matriz; kamma es mi pariente; kamma es mi refugio. Cualquier kamma que realice, sea bueno o malo, seré su heredero'. Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'¿Cómo paso mis noches y mis días?' Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'¿Me deleito en la soledad?' Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"'¿He ganado facultades sobrehumanas? ¿He ganado esa sabiduría superior para que cuando mis compañeros monjes me pregunten (sobre este punto) en el último momento (cuando la muerte se acerca) no tenga ocasión de estar deprimido y abatido? ' Esto debe ser reflexionado una y otra vez por alguien que ha salido.
"Estos, monjes, son los elementos esenciales que deben ser reflejados una y otra vez por alguien que ha salido (a vivir la vida santa)".
Así habló el Bendito. Esos monjes se regocijaron con las palabras del Bendito.
¿Y qué se necesita para ser y permanecer conciencia? Conciencia. Eso solo lo archiva la Vista correcta en primer lugar, especialmente la 1. Noble Verdad y el reverso de toda inconsciencia.
¿Y cómo ponerlo en acción? Siendo consciente, recordando y teniendo en cuenta y centrándose principalmente en los marcos de referencia en todas las acciones, en todos los tiempos. Conocer el cuerpo, conocer los sentimientos, conocer la mente, conocer los fenómenos, todo al surgir, estar presente, decaer. Aquel que es consciente, aquel que practica la atención plena en los cuatro marcos de referencia es una persona que es conciencia. No pienses que una persona simplemente sentada en meditación es conciencia. Eso no es seguro. Pero una persona que no busca la liberación, después de archivar camino y frutos, es una persona de descuido, así como una persona que no sabe y pregunta por el camino, pregunta a las personas que no han archivado nada más allá de saber. ¿Por qué?
Cunda, es imposible que quien está él mismo hundido en el lodo[23] saque a otro que está hundido en el lodo. Pero es posible, Cunda, que el mismo que no está hundido en el lodo saque a otro que está hundido en el lodo.
"No es posible, Cunda, que uno mismo que no está refrenado, ni disciplinado y no apagado [en cuanto a sus pasiones], [24] haga que otros sean refrenados y disciplinados, que los haga alcanzar el completo apagón [de las pasiones] .[25] Pero es posible, Cunda, que quien está él mismo refrenado, disciplinado y completamente apagado [en cuanto a sus pasiones] haga que otros sean refrenados y disciplinados, que los haga alcanzar el completo apagado [de las pasiones]. , Cunda... >
de MN8
Y por eso andas perdido sin amigos admirables, asociándote con tontos o teniendo sólo palabras y libros. Porque no hay nadie observándote, cuidándote benéficamente y mostrándote puntos despreocupados, incitándote a hacer el bien y culpándote cuando tiendes a mara y no benéfica. Así que si se pone atención en el punto donde se empieza es mirar y asociarse con admirables amigos el prerrequisito para aprender y hacer todo el camino, hacia el despertar. No seas inconciente y te asocies con amigos disfrazados solo porque son similares o incluso más valiosos que tú y tu corrupción (codicia, aversión, desconocimiento, miedo) se regocija con eso, o comparten la misma preferencia de comida y pasatiempo juntos.
Esta charla no encontraría un final y explicarlo fue todo lo que hicieron los Budas y los Nobles, ya que realmente sabían de lo que estaban hablando, así que háganlo, los enseñados, al menos en agradecimiento por adelantado para que puedan decir pronto: "Despertado. Las tareas están hechas, la herencia del Buda cumplida, nada más para este mundo".
Appamadena sampadetha! ¡Es urgente también aquí! El aprendizaje no es ni la mitad, pero hay que ponerlo en acción y también puedes hacerlo cuando aprendes, con la mente, el habla y el cuerpo.
Mi Persona habló mucho al respecto ;-) ¡Cuidado!
Puede encontrar una respuesta quizás ampliada o editada aquí [Q&A]Appamāda - ¿Qué es? ¿Cómo practicarlo? ¿Beneficios? donde también podrá discutir el tema o responder además.
( nota: este es un regalo del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas ) .