¿Uno tiene que tomar un Midrash/Aggadah literalmente?

El problema con la forma en que leemos Aggada hoy es que nuestro enfoque, en lugar de ser idiomático, es idiota.

-- Rabí Moshé Hauer.

Del comentario del Rambam al último capítulo del Sanedrín :

Hay tres categorías de personas con respecto a la interpretación de Aggada.

La primera categoría toma todo literalmente y lo enseña como tal, yendo a las masas y traduciendo el capítulo final (con mucho Aggada) del Sanedrín sin ninguna explicación en absoluto, y desearía que se quedaran callados, ya que cualquiera que posea algún tipo de inteligencia no podría hacerlo. Sigue esto; por ejemplo, cuando el Talmud afirma que los mejores pasteles y tapices crecerán en la tierra de Israel en el futuro. Si habláramos de un hombre para quien su negocio está en auge y no tiene que trabajar duro, diríamos "todo está hecho para él", así también esta expresión, que describe la abundancia, facilidad y calidad de producción que Israel tendrá en el futuro.

La segunda categoría asume que Chazal eran tontos. Aunque no reconocen todo el material de tremendo valor humano en el Talmud.

La tercera categoría, y hay tan pocos individuos aquí que apenas constituyen una categoría, son aquellos que asumen que los Chazal eran sabios y moderados, y buscan cualquier explicación para un Aggada que se ajuste en consecuencia.

Eso responde tu pregunta?

Rav Hai Gaon, Rav Sherira Gaon, Shmuel Hanagid, Rambam y otros nos dicen que no podemos confiar en las aggadas o tomarlas literalmente. Cuando se refuta empíricamente, es ciertamente innecesario o incluso criminal hacerlo, por ejemplo, la fisiología y la medicina talmúdicas. También es lógicamente imposible, considerando que los agregados a menudo son contradictorios entre sí, y que a menudo hay varias versiones diferentes de una historia o dicho dentro de la literatura.

La idea de infalibilidad "ad chasimas hatalmud" (que me dijo un rov) es completamente 'opgefregt'. El mismo rabino Yehuda usa la observación empírica para refutar "nuestra opinión" a favor de la opinión de los gentiles, re. donde se va el sol por la noche. Su observación sobre por qué los manantiales son cálidos es incorrecta, pero lo principal es que decidió en base a la observación. Habría sido el primero en negar la existencia de un ratón que es mitad ratón y mitad tierra (Mishna Hullin) si alguna vez hubiera estado en el delta del Nilo y observado a los roedores allí. Pero como la gente dijo que existía en ese momento, la mishná te dice la halajá.

En otras palabras, no le hace ningún favor al Talmud insistir en afirmar la corrección o literalidad de sus partes fantásticas, humorísticas o pseudocientíficas/especulativas. El Talmud está mejor por ello.

Aquí hay algunas fuentes adicionales: אין מקשין על האגדה No hacemos preguntas sobre Aggada. Varias fuentes que expresan esta idea: (Rashba Megillah 15a) (R' Saadia Gaon, R' Hai Gaon, Otzar HaGeonim, Chagiga 13; Otzar HaGeonim, Pesach, 3a) (Meiri, Magen Avot 1) (Shiltei Giborim, Avoda Zara, 6a) ) (Ramban en su disputa, también presentó responsa Chatam Sofer 17) (Ramban Yevamot 71:) (Ritva, Shabat 75:) (Rabbeinu Chananel, Otzar Geonim, Respona 50)

Rav Hai Gaon, en una respuesta más prolongada, "Ω. יודעים כי דברי אגדر לא כשמech כر, אלא כל אחד דורש מر שעלor. "Sabemos que las palabras de Aggada no son como la halajá; más bien, cada uno da darshan a lo que le viene a la mente, como decir 'Podría ser', 'Es posible'; estas no son cosas exactas... por lo tanto, no debemos confiar sobre ellos... son meras estimaciones" (R' Hai Gaon, Otzar HaGeonim, Chagiga 13)

Rabbi Shmuel HaNagid on his introduction to Talmud in Berachot: "כל פרוש שיבא בגמרא על שום ענין שלא יהיה מצוה זוהי הגדה ואין לך ללמוד ממנה אלא מה שיעלה על הדעת.. מה שפרשו בפסוקים כל אחד כפי מה שנזדמן לו ומה שראה בדעתו ולפי מה שיעלה על הדעת מן הפרושים האלו לומדין אותם והשאר אין סומכין עליהם". "Cualquier comentario que viene en la Guemará que no es una mitzvá se llama Agdá, y no debes aprender nada de él, excepto lo que te viene a la mente... sus explicaciones sobre los pasajes consisten en lo que le vino a la mente a cada erudito y lo que sea. Parece razonable que aprendamos de ellos, pero el resto no necesitamos depender de ellos".

Rambam "כל אותן הדברים דברי הגדה ואין מקשין בהגדה וכי דברי קבלה הן או מילי דסברא אלא כל אחד ואחד מעיין בפירושן כפי מה שיראה לו, בו ואין בזה לא דברי קבלה ולא אסור ולא מותר ולא דין מן הדינין, ולפיכך אין מקשין בהן, ושמא תאמר לי, כמו שיאמרו רבים: וכי דברים שבתלמוד אתה קורא הגדה? כן! כל אלו הדברים וכיוצא בהן הגדה הן בעניינם, בין שהיו כתובין בתלמוד בין שהיו כתובין בספרי דרשות בין שהיו כתובין בספרי הגדה", (אגרות הרמב"ם לר' פנחס הדיין´ )." "Todas estas cosas son Aggada, y con respecto a Aggada no hacemos preguntas. ¿Son estas palabras transmitidas por Moshé? ¿O son más bien pensamientos personales de cada erudito? - más bien, cada uno debe estudiar las explicaciones y, de acuerdo con lo que parezca razonable, debe aceptar, y estos no son 'divrei kabbala' (transmitido de Moshé), ni prohibiciones, ni permisos, y no juicios, por lo tanto no hacemos preguntas. Quizás me preguntes, como muchos otros me han preguntado: ¿Estás llamando palabras del Talmud Aggada? ¡Sí! Todas estas cosas son Aggada en su naturaleza, ya sea que estén escritas en el Talmud, ya sea que estén escritas como drashot" (Rambam, Carta a R' Pinchas HaDayan)

"שכך דרך בעלי אגדה על סמך כל דהוא בונים דבריהם" "Ese es el camino de las marcas de Aggada, sobre la base más pequeña construyen sus palabras" (Responsa de Rosh, 13 21)

Es decir, Aggada estaba destinado a la edificación moral, lecciones de enseñanza, etc. No pretende aumentar la declaración histórica o el hecho sobre los eventos discutidos. No garantiza la coherencia con otros textos.

La opinión general de los geonim y los sefardíes rishonim era que no todos los Aggadta tienen autoridad o deben tomarse literalmente. Algunos rishonim Ashkenazi estaban más inclinados a adoptar una postura literalista para gran parte de los agregados. El machloket continúa hasta el día de hoy, y muchos haredim adoptan una postura literal.

Detalles: Rambam ya fue citado. Ramban tiene una posición más compleja, pero no adoptó un punto de vista autoritario o literalista extremo. Por ejemplo, vea sus declaraciones sobre agregados de su disputa. Los Ba'alei Tosafos tenían una inclinación más literal, en la forma más extrema, incluso creían en el corporeismo.

Creo que dependería de qué Midrash. Creo que los rabinos a lo largo de las generaciones entendieron que algunos Midrashim deben tomarse literalmente y otros no. Sin embargo, cuáles deben tomarse literalmente y cuáles no pueden ser objeto de debate.

Tomemos, por ejemplo, el Midrash que nos dice que Avraham Avinu fue arrojado a un horno de fuego por Nimrod. Como señala Abarbanel , Rashi, Ramban y Ran entienden que Midrash debe entenderse literalmente. Por otro lado, Abarbanel dice que Ibn Ezra no cree que el Midrash deba tomarse literalmente.

Incluso Ibn Ezra que descarta la interpretación literal del Midrash muestra (en mi opinión) que algunos Midrashim deben tomarse literalmente (si no, ¿por qué molestarse en descartarlo).

Para ampliar lo que creo que el Rambam (citado por Shalom) tenía en mente:

Creo que es algo irrelevante si realmente sucedió o no lo que dice el midrash. Los midrashim están destinados a darnos ideas, no necesariamente hechos. El midrash que dice que Avraham sobrevivió a un horno nos dice que Avraham era tan grande que pudo haber hecho eso. Si realmente lo hizo importa muy poco o nada. Cuando dice que Hashem sostuvo har sinai sobre bnei yisrael cuando les dio la torá, nuevamente es irrelevante si esto realmente sucedió. Cuando nosotros (o al menos cuando yo) leemos la historia que rodea a matan Torá, la primera palabra que viene a la mente es no miedo. El midrash enfatiza que lo que experimentaron los bnei yisrael tenía un elemento prominente de miedo, incluso sin tener una montaña suspendida sobre sus cabezas. Los midrashim sobre las buenas personas están destinados a decirnos cómo debemos actuar.

Un par de puntos más:

• Los midrashim están (en general) destinados a ser analizados por contenido literario, no por contenido fáctico.
• Si hay alguna inconsistencia con el texto, entonces esa inconsistencia probablemente no sea el objetivo del midrash.

Una historia rápida para ilustrar mi punto:

Hubo un rabino famoso (no recuerdo quién exactamente) que fue acusado de algún crimen (de nuevo, no sé qué). De todos modos, durante su juicio, sus alumnos llegaron a suplicar al juez alegando que el rabino nunca antes había pecado en su vida. El abogado acusador le preguntó asombrado al juez "¿De verdad cree eso?" El juez respondió: "No lo sé, pero no dicen eso de usted y de mí".

(Solo quiero dejar esto absolutamente claro: esta es mi opinión y he visto una fracción de una fracción de todos los midrashim que existen y no tengo ninguna 'fuente' directa para esto más que la extrapolación del Rambam )

La dificultad para responder a su pregunta es comprender qué significa el término "literalmente" en el contexto de medrish. Por ejemplo, hay una bien conocida Guemará ( Meguilá 7b ) sobre Raba y Rav Zeira que estaban celebrando y uno se llevó al otro. Llegó la hora de la mañana Rabba davens y Rav Zeira es revivido. Al año siguiente, Rabba invita a Rav Zeira y él se niega, diciendo que uno no debe confiar en un milagro.

Uno podría entender esto literalmente de dos maneras...

1. Ambos estaban muy borrachos y Rabba le cortó la cabeza a Rav Zeira y luego realizó un milagro que lo devolvió a la vida.
2. Estaban aprendiendo los grandes secretos de la Torá de los cuales Rabba era capaz de manejar mucho más que Rav Zeira y al enseñarle a Rav Zeira, lo "rechazó" y Rav Zeira falleció pero hubo un milagro que lo trajo de vuelta.

La primera explicación es tonta y no nos enseña mucho. La segunda explicación reconoce que existe la parte de la historia que es literalmente cierta y la parte de la historia que alude a algo más profundo.

Para saber qué entender literalmente y qué no, se necesita comprender cuál es la historia y cuál es el contexto de esa historia también.

No. En su obra llamada Chelek, Maimónides escribe que aquellos que toman Midrashim literariamente son "tontos", mientras que aquellos que los rechazan de plano también son "tontos". Los midrashim son parábolas imaginativas, sermones diseñados para enseñar lecciones morales. La gente debería extraer Midrashim para obtener lecciones sobre el comportamiento adecuado.