¿Es opcional creer en Midrashim?

Existe una disputa entre los comentaristas sobre si Ramban lo dijo en serio o no, o simplemente lo dijo para el debate. R. Yaakov Kamanetzky z"l escribe (Emet L'yaakov Génesis 44:18) que Ramban simplemente lo dijo por el bien del debate. El Chattam Sofer (Orach Chaim 1:16) entiende que Ramban estaba expresando una creencia seria, pero limitó su visión a los midrashim extratalmúdicos.

Ech כתב רמב"ן בספרו מלחמות חוב ve כל מر שלא נמצא בש"ס בבלי echרriba omos echatal. אין אדם מחechribaב לرidar.

R. Shaul Lieberman z"l cita una variedad de fuentes en apoyo de la opinión de que se debe interpretar que Ramban significó exactamente lo que dijo. Concluye casi con certeza, como él dice, 'que también en este caso, el santo boca de nuestro amo no ha dicho mentira, aunque hubiera sido lícita. (Sheki'in (Jerusalén, 1939), 81-3.) (citado en este artículo ).

El Abarbanel también entiende que Ramban ha expresado su verdadero punto de vista y no le atribuye ninguna calificación. (como señaló @jake)

Cabe señalar que Ramban cuestiona con frecuencia las interpretaciones midráshicas en su comentario a la Torá.

Además, escribe (jidushim a Yevamot 61b) que no respondemos a las palabras de aggada en el contexto de rechazar una enseñanza del Seder Olam .

Echאין משיבין על דברי אגדر דלית לן מאי דאמרינן באגדerior

Esta misma expresión (ein meishivin al divrei aggada) es utilizada por su estudiante Rashba (Chiddushim to Megillah 15a) en el contexto de la pregunta de los tosafistas sobre una aggadah en la Guemará que establece que Ester estuvo casada con Mordechai y se le prohibió. Los tosafistas preguntan por qué no se divorció de ella, y responden que los testigos necesarios para el divorcio habrían provocado (o arriesgado) hacer pública su relación con ella. Rashba pregunta si él mismo podría haber escrito el get, obviando así la necesidad de testigos. Él responde que no respondemos a asuntos de aggada. Esto parece significar que el Midrash puede estar equivocado. (Ver también su responsa 1:50 y 3:340).

El Meiri también usa esta expresión, y definitivamente significa que el Midrash puede estar equivocado. Discute la opinión en la Guemará (Shabat 55a) de que el sufrimiento es siempre el resultado del pecado.

אמר רב אמי אין מיתה בלא חטא ואין יסורין בלא עון

La Guemará (55b) concluye que esta opinión es errónea.

ותיובתא דרב אמי תיובתא

El Meiri escribe allí que es fundamental para el judaísmo que todo lo que le sucede al hombre es el resultado de la supervisión divina. Continúa escribiendo que aunque la Gemara concluye rechazando este punto de vista, los fundamentos del judaísmo no están determinados por interpretaciones simplistas de las Escrituras, o por aggadot, como sabes que no respondemos a aggadot.

Ighאע"פ שנשאר דעת aunqueíf.

Ver también Majzor Vitry (428) que usa esta expresión con respecto a un Midrash sobre la edad de Bil'am en el momento en que fue asesinado, quien señala que "no respondemos a aggadot, y tal vez haya una disputa amoraica en el asunto. Y Jizkuni (Éxodo 4:26) que usa esta expresión con respecto a un desacuerdo entre la Gemara y " rov haolam ", es decir, la mayoría de los comentaristas sobre si Moisés no circuncidó a su hijo mayor o a su hijo menor. Véase también la formulación casi idéntica en Chidushei HaRitva (Avodah Zara 8a), Paneach Raza (parashat B'reshit), Halakhot Ketanot de Mordejai (Menachot cap. HaT'khelt: 940), responsa de Rema (100), responsa de R. Menachem Azzaryah de Fanu (36), y Abarbanel (I Samuel cap. 4) quien cita esto en el nombre de "Chazal".

Por lo tanto, está claro que Maharal se equivocó cuando escribió (B'er Hagolah: B'er HaShishi; cap. 15) que la expresión (él la cita de R. Nissim Gaon ) significa que no cuestionamos aggadot ya que pueden tener significados ocultos:

Echatal. בעצמech מر שאמרech אין משיבין בדברי אגד estudi

Como esta ciertamente no es la intención de Meiri, y es casi seguro que no es la intención de Rashba o Machzor Vitry. Por último, es difícil de reconciliar con el uso del Jizkuni que se ocupa de un Midrash de análisis textual simple. Es difícil afirmar que quiere decir que puede haber un significado profundo para el Midrash acerca de qué hijo circuncidó Moshé.

El Mevo Hatalmud (generalmente impreso al final del tratado berajot) atribuido a R. Shmuel Hanagid (siglo XI) escribe de manera muy similar al Meiri et al. "uno solo debe aprender de él lo que parece razonable... todo lo demás sin tener en cuenta" (traducción propia. Traduje "ein somchin aleihem" como desprecio).]

De manera similar, R. Yehudah Ben Barzilai de Barcelona (siglo XI) escribe en su comentario al Sefer Yetzira que hay drashot que ignoramos "ein somchin aleihem":

לכך דרשו רבותינו בקצת דרשות כי Ωמלאכים עתידים לשא residir ואע״פ שאין מי שסומך על הגדות הללו...וכו

Aunque en contexto, su intención exacta no está del todo clara (para mí).

R. Sherira Gaon citado por el Sefer HaEshkol (Hilchot Sefer Torah) escribe:

ואמר מר [רב] שרירא הני מילי דנפקי מפסוקי ומקרי מדרש ואגדה אומדנא נינהו, ויש מהן שהוא כך...והרבה יש שאינו כן, כגון מה שאמר ר' עקיבא דמקושש היינו צלפחד...והם הזכירו דעתו של כל אחד ואחד, ואנו לפי שכלו יהולל איש. וכן...תנחומא...וזולתם, רובם אינו כן, ולכך אין אנו סומכין על דברי אגדה. והנכון מהם מה שמתחזק מן השכל ומן המקרא,

Estas palabras que se derivan de los versos y se llaman midrashim o aggada son estimaciones (umdena)... Algunas de hecho son correctas, pero muchas no lo son... Por lo tanto, no confiamos en aggada... Aceptamos como confiables solo aquellas que seguir de la lógica o de los versos. (También citado en la introducción a Menorat Ha-Maor p. 47)].

R. Hai Gaon citado allí escribe:

הגדה ומדרש אף על פי שכתובין בתלמוד אם לא יכוונו ואם ישתבשו אין לסמוך עליהם, כי כללינו הוא אין סומכין על ההגדה, אלא מה שקבוע בתלמוד שאנו מוצאין להסיר שבושן ולחזקן יש עלינו לעשות, כי לולא שיש בו מדרש לא נקבע בתלמוד. ומה שאין אנו מוצאין דרך לסלק שבושו נעשה כדברים שאין הלכה Ighatal שלא נקבע בתלמוד אין אנו צריכין לכל כך, אלא מעיינículosן בו אם נכון resid.

Incluso si Aggadot y Midrashim están escritos en el Talmud, si no tienen sentido, ignórelos, porque tenemos el principio de que no confiamos en las aggadot.

De manera similar, se cita a Rav Hai Gaon (Otsar HaGeonim Berakhot; Peirushim: 67) repitiendo la afirmación de que las aggadot no se basan en la tradición y, por lo tanto, no confiamos en ellas. (Tenga en cuenta que R. Hai precede a R. Nissim, la fuente de la cita de Maharal sobre Aggadot. A diferencia de Maharal, quien afirmó que la razón para no confiar en aggadot es que son crípticas, R. Hai Gaon escribe que la razón es que no son autorizadas, y son meras conjeturas:

Ω. יודעים כי דברי אגדر לאriba שמוע ve., אלא כל אחד דורש מر שעלر על לבו כגון אפשר, ויש לומר, לא דברγך

De manera similar, R. Abraham, hijo de Maimónides , escribe en su comentario de la Torá (Éxodo 14:11) que una identificación midráshica de personajes en un incidente es una estimación, más que un hecho definitivo.

וזו השערה על ההצעה האומרת כל שאתה יכול לתלות ברשעים תלה

De manera similar, Shiltey Gibborim to Avodah Zarah (6a) escribe que algunos Midrashim afirman cosas que ellos mismos saben que son falsas como una especie de interpretación poética no literal del texto:

Γנriba תרא para מγ שדרש ... יעקב אבינículo לא מת ... ighatal דרוש igh שכר ה ה דבר מבechich שלא אמרו חכמים erior

Rambam (citado y discutido aquí ) escribe en su carta sobre astrología:

Sé que puedes buscar y encontrar dichos de algunos sabios individuales en el Talmud y Midrashim cuyas palabras parecen sostener que en el momento del nacimiento de un hombre, las estrellas harán que le suceda tal y tal cosa. No consideréis esto como una dificultad, porque no conviene que un hombre abandone la ley vigente y plantee una vez más los contraargumentos y réplicas (que precedieron a su promulgación). Del mismo modo, no es propio abandonar asuntos de razón que ya han sido verificados por pruebas, sacudirse de ellos y depender de las palabras de uno solo de los sabios de quienes posiblemente el asunto estuvo oculto. O puede haber una alusión en esas palabras...

Por lo tanto, mantiene la posibilidad de que el sabio se haya equivocado con respecto a este asunto no halájico, pero su lenguaje deja abierta la posibilidad de que solo sugiera esto con respecto a la opinión de los sabios individuales, pero no al consenso de los sabios. Cabe señalar, sin embargo, que esta posibilidad de que el sabio errado sea una visión individual no está respaldada por ningún texto de prueba de los litigantes. Esto sugiere que prácticamente Rambam estaría dispuesto a formar opiniones independientes de Chazal incluso cuando sus declaraciones parecen estar en desacuerdo. Parecería, entonces, que la apelación a los disputantes teóricos es una mera formalidad.

De manera similar, escribe en un responsum (Blau: II: 458) respondiendo a una referencia a un Midrash, que es una mera aggada, y no nos preocupamos por aggadot, porque son asuntos de tradición, o son son razonables? Más bien, son reflexiones personales de individuos que no se relacionan con la ley y, por lo tanto, no deben tenerse en cuenta. Esto se aplica ya sea que los Midrashim estén o no registrados en el Talmud.

ולעניין יוצאי תיבה כל אותן הדברים דברי הגדה ואין מקשין בהגדה וכי דברי קבלה הן או מילי דסברא אלא כל אחד ואחד מעיין בפ[ירושן?] כפי מה שיראה לו בו ואין בזה לא דברי קבלה ולא אסור ולא מותר ולא דין מן הדינין ולפיכך אין מקשים [ בהן]. Ighícula תאמר לי כמech שיאמרו רבים itud ífica דברים שבתלמוד אתículo קורא Si.

Radak (Josué 5:14) va tan lejos como para afirmar que un Midrash se basa en un recuerdo defectuoso de los versos:

ועוד כי כותב הדרש הזה טעה בפסוק וילן, כי שני פסוקים הם

Rabbenu Avraham ben Sh'lomo lo cita sin objeciones en su comentario a Josué (pág. 28).

De manera similar, R. Eliyahu Del Medigo (siglo XV) escribe en Bechinat Hadat (Viena, 1833 pp. 55-56):

התלמוד נחלק לב׳ הלקים, הלק בהודעת הדינים וחלק במדרשות ואגדות והחלק הראשון אין ספק אצל כל בעל דת מאנשי אומתנו שאין ראוי לחלוק עליו כלל כאשר כבר נאמר, אולם החלק השני הוא אשר יתכן לפעמים שלא נסכים בו ולא יקרה בזה חטא, וזה כי התורה לא חייבתנו לשמוע לחכמים אלא בעניני הדינים אשר בם מעשה או בענייני שרשי האמונדה המוסכמים מהם

Es decir: el Talmud se divide en dos partes: la parte que incluye todas las leyes y la parte que incluye Midrashim y Aggadot. Con respecto a lo primero, no hay duda entre todos los miembros practicantes de nuestra religión, que es impropio estar en desacuerdo con ella en absoluto. Sin embargo, la segunda parte es la parte con la que es concebible estar en desacuerdo a veces, y esto no es un pecado. Esto se debe a que la Torá solo requiere que escuchemos a los Sabios con respecto a las leyes prácticas y los fundamentos de la fe universalmente aceptados.

De manera similar, R. Samson Rahael Hirsch escribió que las declaraciones agadicas no son parte de la Torá Shebaal Peh del Sinaí, y que no debemos separarnos de las grandes autoridades como Rav Sherira Gaon, Rav Hai Gaon, Rabbeinu Nissin, Rabbeinu Chananel, Rabbeinu Shmuel HaNaggid. , Ritva... quien enseñó que no aceptamos aggada incondicionalmente, sino que solo aceptamos lo que parece razonable. ¡Además, afirmar lo contrario, en realidad abre las puertas a la herejía!

De manera similar, Hakham Yosef Faur escribe en Tradición ( vol. 9 no. 4 ):

Tradicionalmente, para el judaísmo normativo, solo los elementos halájicos del Talmud tienen autoridad.

Posiblemente exista un precedente talmúdico para este enfoque general de aggadot del Talmud palestino Sanhedrin (10: 1) citado por Rashbats (Magen Avot to Tractate Avot 2:14):

ואמרו בירושלמי שם, אבל ספרי המירם והספרים שנכתבו מכאן ואילך, כל הקורא בהם כקורא באגדות, מאי טעמא, 'ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה אין קץ ולהג הרבה יגיעת בשר' [קהלת יב יב], להגיון נתנם ולא ליגיעה נתנם

En cuanto a los libros que se escriben a partir de ahora, leerlos es como leer aggadot. ¿Por qué? [porque está escrito "de hacer muchos libros no hay fin", y] "el mucho estudio es fatiga de la carne" (Eclesiastés 12:12), porque la lectura se les daba pero para el trabajo [es decir, el estudio], eran ¡no dado! (Trad. R. Dr. Jose Faur Palomas de oro con puntos de plata p. 100)

Dada la abrumadora cantidad de literatura que expresa el punto de vista, incluidos los escritos de los predecesores, contemporáneos y sucesores de Ramban y sus propios escritos, parece que no hay evidencia de que él creyera en otra cosa que no fuera lo que escribió, y es razonable suponer que Abarbanel y R. Lieberman tienen razón en su comprensión.

En particular, el argumento de Ramban sobre el papel no autorizado de Midrashim se repitió en la Disputa en Tortosa por R. Astruc Halevi .

Otros, sin embargo, toman la postura de que uno debe creer (al menos en algunos) Midrashim. Esta es la opinión de R. Soloveitchik según R. Moshe Meiselman en su Torah Chazal & Science (ver p. 654) con respecto a la fuente de la tierra que se usó para crear a Adán, la historia de Avraham siendo arrojado al horno de fuego y la muerte de Adán. sacrificar el día en que fue creado. R. Hershel Shechter atribuyó sentimientos similares a R. Soloveitchik, en una conversación que tuve con él.

El Chazon Ish (Iggerot Chazon Ish I:15) también considera dogma la creencia de que todas las aggadot del Talmud tienen su origen en el poder profético de los sabios.

משרשי Ωאמונ Unidos שכל הנאמר בגמ '... בין בonc. ″ ין באגדículo, erior

R. Yechiel de París parece adoptar un enfoque algo intermedio en su Disputation in Paris en el que escribe lo siguiente en respuesta a la pregunta de si cree en el Talmud del cual se plantearán preguntas:

Incluidas hay cosas fantásticas que son difíciles de creer para los herejes, y sobre ellas no hay necesidad de responderte. Si quieres, créelos, y si no quieres, no los creas. Porque la ley no se determina en su cuenta. Sin embargo, sé que los eruditos del Talmud no escribieron errores, sino solo cosas correctas y verdaderas. Y si parecen fantásticos a los oyentes, [tenga en cuenta]: ¿no hay muchas cosas similares en las Escrituras, como la esposa de Lot que se convirtió en un pilar de sal, y la boca del asno de Bilam que habló con él... y muchas cosas similares eventos.

Ech 20 בהם דברי פלא שקשر ל riesgoמין לכופר ולאפיקורוס wn ribaן, ighatal. כי אין משפט נכרת על פיהם. אמנם ידעתי כי החכמים בתלמוד לא כתבו מאומה רק דברים כנים ואמתים, ואם מופלאים הם לשומעיהם הלא יש כאלה רבים במקרא, כמו אשתו של לוט שהייתה נציב מלח, ופי האתון של בלעם שדיבר עמו ומלחמת סיסרא שנלחמו הכוכבים ממסילותם. Echatal יונ ve

Es decir, aunque él personalmente cree que todas las palabras del Talmud, incluso las Midrashim, son verdaderas y sabias, e insinúa que los únicos que tienen dificultad para aceptarlas son los herejes, sin embargo escribe que no es necesario aceptarlas. ya que no determinan la ley.

(Al igual que con la disputa de Ramban, hay cierta libertad para sugerir que algo o todo lo que dijo fue el resultado de la necesidad del debate y no refleja su verdadero punto de vista).

Véase también aquí y el artículo del rabino Chaim Eisen en Hakirah vol. 4 de largo. Significativamente, R. Eisen escribe que no tiene conocimiento de ningún Geon o Rishon que haya sostenido el punto de vista de Maharal.

R' Tzvi Berkowitz me dijo que R' Yaakov Kaminetzky le dijo que el Ramban solo decía eso para los propósitos del debate, para evitar abordar una pregunta cuya respuesta no aceptarían. Esto estaba en la línea del principio de ser "דוחה בקש" (empujar con paja) alguien que pregunta desde un punto de vista ilegítimo.

Sin embargo, en las notas de la impresión de Chavel del Vikuach, trae fuentes de otros Rishonim que hicieron comentarios similares y concluye que no hay razón para suponer que el Ramban no quiso decir eso.

Puntos de vista rabínicos tempranos sobre la comprensión de Aggadah/Midrash

Rav Sherira Gaon 906-1006, director de la Academia Pumbedita Sefer Haeshcol, Hilkhot Sefer Torah, p. 60a Esos puntos sacados de los versos de las escrituras llamados Midrash y Aggadah son suposiciones. Algunos son precisos, como la declaración del rabino Judá de que la porción de Simeón se incluyó en la de Judá, porque lo encontramos corroborado en el libro de Josué, pero muchos no lo son. :8). En cuanto a las aggadot de los estudiantes de los estudiantes - el rabino Tanhuma, el rabino Oshaya y otros - la mayoría de ellos [las realidades] no son como las expusieron. En consecuencia, no confiamos en aggadot. Los correctos de ellos son los sustentados por la inteligencia y por las Escrituras. No hay final para aggadot.

Rav Hai Gaon, hijo de Sherira 939-1038, director de la Academia Pumbedita Sefer Haeshcol,Hilkhot Sefer Torah, p. 60a Aggadah y Midrash, incluso con respecto a los escritos en el Talmud, si no funcionan correctamente y si están equivocados, no se debe confiar en ellos, porque la regla es que no confiamos en Aggadah. Sin embargo, con respecto a lo que está escondido en el Talmud, si encontramos una manera de eliminar sus errores y fortalecerlo, debemos hacerlo, porque si no hubiera alguna lección que derivar, no se habría incorporado. Con respecto a lo que no está en el Talmud, investigamos si es correcto y apropiado, lo exponemos y enseñamos y, si no, no le prestamos atención.

Rav Hai Gaon, comentarios sobre Hagigah Debes saber que las declaraciones agádicas no son como las de shemua (oído, transmitido). Más bien, son casos de cada individuo exponiendo lo que le vino a la mente, en la naturaleza de lo que se puede decir, no es un asunto decisivo. En consecuencia, no confiamos en ellos.

Pero en el caso de lo que no se ha fijado en el Talmud (es decir, las aggadoth no talmúdicas que se encuentran en los Midrashim) no necesitamos [hacer] todo esto. Si (es decir, la aggadah) es correcta y excelente, entonces discutimos sobre ella y la enseñamos; de lo contrario, no le prestamos atención." (Esta es la fuente básica de la declaración similar del rabino Shemu'el haNagid ibn Naghrela impresa en su Mebo HaTalmud en la parte posterior de Messecheth Berachoth de Vilna Shas).

Rav Hai Gaon ibid Las palabras de Aggadah no son como una tradición; más bien, cada uno expone lo que surge en su corazón, como 'es posible' y 'se puede decir', no una declaración decisiva. Por lo tanto, uno no confía en ellos.

Maimónides Introducción a Pereq Heleq Con respecto a aquellos que interpretan literalmente todas las aggadot y midrashim, el Rambam afirma: “ellos destruyen la gloria de la Torá y oscurecen su brillo; hacen que la Torá de Di-s sea lo contrario de lo que se pretendía. Él declaró en la Torá perfecta con respecto a las naciones que escuchan acerca de todos estos estatutos, que dirán: ¡Qué pueblo tan sabio y perspicaz es esta gran nación (Deut. 4:6). Pero cuando las naciones escuchen cómo este grupo relaciona las palabras de los sabios de manera literal, dirán: Qué pueblo tan necio e ignorante es esta nación insignificante. La mayoría de estos expositores explican al público lo que ellos mismos realmente no entienden. Ojalá se callaran o dijeran: No entendemos lo que los rabinos quieren decir con esta declaración o cómo interpretarla. Pero creen que entienden y se esfuerzan por dar a conocer de acuerdo con su pobre entendimiento, no de acuerdo con la intención del sabio, y exponen al frente de la asamblea el derashot del tratado Berakhot, el capítulo Heleq y otras fuentes, literalmente, palabra por palabra”. “Estas materias no contienen lo que es apropiado para ser enseñado públicamente y demostrado incluso en academias [cuyos estudiantes están repletos de] sabiduría. De hecho, [los temas] discutidos se insinúan en la Torá en ilusiones bien disimuladas. Cuando Dios quite el velo de la ignorancia de aquellos a quienes Él elija, después de que esa persona se haya esforzado y se haya imbuido de sabiduría, entonces esa persona comprenderá parcialmente su significado de acuerdo con sus capacidades intelectuales. Y cuando Dios quita el velo de los ojos de ese hombre y le muestra todo lo que muestra,

Maimónides, en su introducción al último capítulo del tratado Sanedrín En cuanto a las palabras de los Sabios, las personas pueden dividirse en tres categorías: la primera... creer en ellas literalmente y no verlas como que contienen un mensaje oculto; los ven como un hecho. Lo hacen porque no comprenden la sabiduría y están lejos de no estar en el nivel que les daría la habilidad de discernir la verdadera intención por sí mismos y carecen de los maestros que les darían esta habilidad. Están convencidos de que los Sabios no pretendían más que lo que ellos [estas personas] entienden y que todas las palabras de los Sabios deben tomarse literalmente: una afirmación que el simple, y mucho menos un hombre sabio, rechaza, porque un examen de algunos de los Aggadah lleva a uno a concluir que posiblemente no haya personas que los acepten completamente o los vean como asuntos de fe. Hay que compadecerse de esas personas de mente débil, porque en su necedad sienten que están honrando y elevando las palabras de los Sabios, cuando en realidad las arrastran al nivel más bajo... Esta categoría de hombres destruye la gloria de la Torá, oscurece su brillo y pervierte la Torá de Dios al revés de lo que se pretendía. Dios dijo en la Torá que las naciones escucharán sus leyes y dirán cuán sabio y entendido es este gran pueblo. Este tipo de persona hace que las naciones que escuchan su interpretación [literal] comenten cuán necio y despreciable es este pequeño pueblo... sienten que están honrando y elevando las palabras de los Sabios, cuando en realidad las arrastran al nivel más bajo... Esta categoría de hombres destruye la gloria de la Torá, oscurece su brillo y pervierte la Torá de Dios en al revés de lo que se pretendía. Dios dijo en la Torá que las naciones escucharán sus leyes y dirán cuán sabio y entendido es este gran pueblo. Este tipo de persona hace que las naciones que escuchan su interpretación [literal] comenten cuán necio y despreciable es este pequeño pueblo... sienten que están honrando y elevando las palabras de los Sabios, cuando en realidad las arrastran al nivel más bajo... Esta categoría de hombres destruye la gloria de la Torá, oscurece su brillo y pervierte la Torá de Dios en al revés de lo que se pretendía. Dios dijo en la Torá que las naciones escucharán sus leyes y dirán cuán sabio y entendido es este gran pueblo. Este tipo de persona hace que las naciones que escuchan su interpretación [literal] comenten cuán necio y despreciable es este pequeño pueblo... Dios dijo en la Torá que las naciones escucharán sus leyes y dirán cuán sabio y entendido es este gran pueblo. Este tipo de persona hace que las naciones que escuchan su interpretación [literal] comenten cuán necio y despreciable es este pequeño pueblo... Dios dijo en la Torá que las naciones escucharán sus leyes y dirán cuán sabio y entendido es este gran pueblo. Este tipo de persona hace que las naciones que escuchan su interpretación [literal] comenten cuán necio y despreciable es este pequeño pueblo...

Maimónides La guía de los perplejos (III:15) [Nuestros sabios] usan el texto de la Biblia como una especie de lenguaje poético [para sus propias ideas], y no tienen la intención de interpretar el texto. Este estilo estuvo muy extendido en la antigüedad; todos lo adoptaron de la misma manera que los poetas... Nuestros Sabios dicen, en referencia a las palabras, "Y un remo (yated) tendrás sobre tus armas (azeneka)" [Deut 23:14]. No lea azeneka "tu arma", sino ozneka, "tu oído" si escuchas a una persona decir algo vergonzoso, ponte los dedos en los oídos. Ahora, me pregunto si esas personas ignorantes [que toman a los Sabios literalmente] creen que el autor de este dicho lo dio como la verdadera interpretación del verso citado, y como el significado de este precepto... No puedo pensar que cualquier persona cuyo el intelecto es sonido puede aceptar esto. El autor empleó el texto como una hermosa frase poética, al enseñar una excelente moraleja menos relacionada poéticamente con el texto anterior. En el mismo sentido debe entender la frase: "No lea así, sino así, dondequiera que aparezca en el Midrash. Maimónides La guía para perplejos (III:43) Ellos [es decir, los sabios] usan el texto de la Biblia solo como un tipo de lenguaje poético [para sus propias ideas], y no tienen la intención de dar una interpretación del texto. En cuanto al valor de estas interpretaciones midráshicas, nos encontramos con dos opiniones diferentes. Porque algunos piensan que el Midrash contiene la verdadera explicación. del texto, mientras que otros, encontrando que no puede conciliarse con las palabras citadas, lo rechazan y ridiculizan. Los primeros luchan y pelean para probar y confirmar tales interpretaciones de acuerdo con su opinión, y mantenerlos como el verdadero significado del texto; las consideran a la misma luz que las leyes tradicionales. Ninguna de las dos clases entendió que nuestros Sabios emplean los textos bíblicos meramente como expresiones poéticas, cuyo significado es claro para todo lector razonable. Este estilo era general en la antigüedad; todos lo adoptaron de la misma manera que los poetas [adoptar un cierto estilo]. ...... Por lo tanto, se te dice que si escuchas a una persona decir algo vergonzoso, pon tus dedos en tus oídos. Ahora, me pregunto si esas personas ignorantes [que toman las interpretaciones midráshicas literalmente] creen que el autor de este dicho lo dio como la verdadera interpretación del texto citado....... El autor empleó el texto como una hermosa frase poética. , al enseñar una excelente lección moral... Me he apartado de mi tema,

Abraham ben Moses ben (1186, 1237) el hijo de Maimónides que sucedió a su padre como Nagid de la comunidad judía egipcia Introducción a Agadah, Ein Yaakov Que se sepa que la mayor parte de lo que se encuentra en el Talmud o en los otros libros de los sabios, benditos sean sus recuerdos! como el Midrash (exposición bíblica) está completamente oculto para nosotros; e incluso aquellos que escribieron comentarios sobre el Talmud, nunca intentaron comprender su significado. Y mi padre, mi maestro, ¡bendita sea su memoria! consideró escribir un comentario explicativo, como menciona en su “Comentario sobre la Mishná”, pero se abstuvo de hacerlo. Y Moisés tenía miedo de acercarse a él, como dice al principio de su Hamore {FN: Un libro de filosofía de Moses Maimonides, llamado Hamore (La guía de los perplejos).} Sin embargo, después de la muerte de mi padre, Dediqué bastante energía a hacer algunas explicaciones sobre este tema, y ​​no me retiré de este paso porque, después de todo mi estudio, llegué a la conclusión de que es de gran importancia. Mi explicación, sin embargo, servirá meramente para llamar la atención a tu corazón y tu pensamiento para que abras tus ojos y comprendas la manera en que los sabios hablaron en sus llamados Midrashim. De mis palabras, ¿podrás determinar cuál es el verdadero significado de sus palabras? " "Sabe que es su deber comprender que quien propone una determinada teoría o idea y espera que esa teoría o idea sea aceptada simplemente por respeto a el autor, sin probar su veracidad y razonabilidad, sigue un método erróneo prohibido tanto por la Torá como por la inteligencia humana. Desde el punto de vista de la inteligencia, tal método es inútil porque haría que uno minimizara la importancia de aquellas cosas que, después de una observación y pruebas escrupulosas, deberían ser creídas, y desde el punto de vista de la Torá, porque se inclina desde el verdadero camino y desde el camino recto y nivelado. ¡El Señor, alabado sea Él! dijo: No respetarás al pobre, ni honrarás al grande; con justicia juzgarás, etc. (Lev. 19, 15). Y también dice: No respetaréis a una persona en el juicio (Deut. 1, 17)... De acuerdo con este preámbulo, entonces, no estamos obligados a defender las opiniones de los sabios del Talmud, en cuanto a la medicina, la física y la astrología, como correctas en todos los aspectos simplemente porque sabemos que los sabios son grandes hombres con un conocimiento completo de todas las cosas relacionadas con la Torá, en sus diversos detalles... Puedes ver que incluso los mismos sabios dicen muy a menudo de cosas que no pueden probarse mediante discusiones y argumentos: “Juro que incluso Josué b. Nun lo dijo, no le obedecería. Esto significa que no le creería aunque fuera un profeta, ya que no puede probar la razón de tal cosa de acuerdo con las reglas de la construcción talmúdica. La siguiente evidencia será prueba suficiente para ello y nadie se aventurará a disputarlo. Ya que encontramos que los mismos sabios habían dicho, con respecto al conocimiento médico, que la opinión de tal o cual rabino no resultó ser cierta, como por ejemplo, la piedra del águila (Sabbath Fol. 66b), u otras cosas mencionadas. Inferimos de esto que no llegaron a la verdadera conclusión final de todo lo que está fuera de la Torá". también hay historias que realmente ocurrieron, pero fueron exageradas en la creencia de que ningún hombre sensato confundiría su significado. Y los sabios admitieron usar tal estilo, como dicen (Tamid Fol. 29) “La Torá habló en lenguaje exagerado, los profetas hablaron en lenguaje exagerado, y los sabios hablaron en lenguaje exagerado; la Torá - porque está dicho (Deut. 1, 28) Las ciudades son grandes y fortificadas hasta el cielo; los profetas, porque se dice (1 Reyes 1) que la tierra se partió a causa de su estruendo. Los sabios - cuando hablan del montón de cenizas sobre el altar; lo que dice la Mishná (Ib.) con respecto a la vid que estaba a la entrada del Templo, y lo que dicen con respecto a la cortina que separaba el lugar santísimo del Hechal”. Estos son solo tres ejemplos en la Mishná, pero en la Guemará son innumerables. Se puede encontrar una ilustración de esto (Megilla Fol. 7b): “Raba y R. Zeira estaban cenando juntos; durante el banquete Raba se levantó y asesinó a R. Zeira. Rezó a Dios por misericordia y R. Zeria volvió a la vida”. El significado de esto es que Raba golpeó a R. Zeira y lo hirió tan gravemente que este último estuvo al borde de la muerte; él usa el término "lo mató" porque fue severo, o podría haber sido en la garganta. Y la palabra Achaye (lo hizo volver a la vida) significa que se puso bien. La palabra se usa con frecuencia para ese significado {FN: Ver II Reyes 20, 7 e Isaías 38, que la palabra se usa para "ponerse bien".} Muchas historias similares se encuentran en el Talmud". lea el ensayo completo (breve) : Rezó a Dios por misericordia y R. Zeria volvió a la vida”. El significado de esto es que Raba golpeó a R. Zeira y lo hirió tan gravemente que este último estuvo al borde de la muerte; él usa el término "lo mató" porque fue severo, o podría haber sido en la garganta. Y la palabra Achaye (lo hizo volver a la vida) significa que se puso bien. La palabra se usa con frecuencia para ese significado {FN: Ver II Reyes 20, 7 e Isaías 38, que la palabra se usa para "ponerse bien".} Muchas historias similares se encuentran en el Talmud". lea el ensayo completo (breve) : Rezó a Dios por misericordia y R. Zeria volvió a la vida”. El significado de esto es que Raba golpeó a R. Zeira y lo hirió tan gravemente que este último estuvo al borde de la muerte; él usa el término "lo mató" porque fue severo, o podría haber sido en la garganta. Y la palabra Achaye (lo hizo volver a la vida) significa que se puso bien. La palabra se usa con frecuencia para ese significado {FN: Ver II Reyes 20, 7 e Isaías 38, que la palabra se usa para "ponerse bien".} Muchas historias similares se encuentran en el Talmud". lea el ensayo completo (breve) : Y la palabra Achaye (lo hizo volver a la vida) significa que se puso bien. La palabra se usa con frecuencia para ese significado {FN: Ver II Reyes 20, 7 e Isaías 38, que la palabra se usa para "ponerse bien".} Muchas historias similares se encuentran en el Talmud". lea el ensayo completo (breve) : Y la palabra Achaye (lo hizo volver a la vida) significa que se puso bien. La palabra se usa con frecuencia para ese significado {FN: Ver II Reyes 20, 7 e Isaías 38, que la palabra se usa para "ponerse bien".} Muchas historias similares se encuentran en el Talmud". lea el ensayo completo (breve) :http://mesora.org/AinYaakov-Intro.html

R. Shemu'el ben Hofni murió en 1034) Teshuvot al Hagigah 4b.. si las palabras de los antiguos [Sabios] contradicen el intelecto, no estamos obligados a aceptarlas.

R. Shemu'el ben Hofni Perush ha-Torah Y es imposible para nosotros creer en la veracidad de un asunto cuya negación hay corroboraciones, solo porque algunos de los antiguos [Sabios] lo dijeron. De hecho, es necesario que contemplemos el asunto con nuestro intelecto. Si se puede encontrar una prueba de su veracidad, la aceptaremos. Si llega la corroboración de su posibilidad, creeremos en ello como algo posible. Y si se encuentra que es imposible, lo consideraremos como imposible.

R. Shemu'el ha-Naggid 993-1055, erudito talmúdico, gramático y filólogo, que vivió en Iberia Mevo ha-Talmud Aggadah es cada explicación que viene en el Talmud con respecto a cualquier asunto que no sea una mizvah. Esta es Agadá; y debéis aprender de él sólo lo que surge en la mente... Lo que [los Sabios] interpretaron en los versos [de las Escrituras] es [para] cada uno según lo que le ocurrió y lo que vio en su mente. Y según lo que surja en la mente de estas interpretaciones, uno lo aprende; y uno no confía en el resto.

Shmuel ha-Nagid, en su "Introducción al Talmud "Mavo HaTalmud" (Introducción al Talmud) que se encuentra al final de Tractate Brachot Aggadah comprende cualquier comentario que ocurre en el Talmud sobre cualquier tema que no sea un mandamiento (no halájico), uno debe derivar de él solo lo que es razonable. El valor de Agadá se encuentra solo en las gemas de sabiduría que uno deriva de él. Si uno deriva tonterías, no tiene valor. Muy pocas personas son capaces de sumergirse en las aguas profundas y saliendo con perlas (metáfora del Rambán). Otros individuos no tienen por qué profundizar en la Agadá. Sería mejor que se abstuvieran de tratar de interpretar lo que está más allá de ellos. "Bmufrosh mimcha al tidrosh". Tales personas no pueden discernir entre algo literal o metafórico.

Abraham ben Isaac de Narbonne (Raavad II) d.1210, fue un rabino provenzal Sefer ha-Eshkol Uno no debe confiar en Aggadah y Midrash, aunque estén escritos en el Talmud, si no están en sintonía o son erróneos. Porque nuestro principio es: Uno no confía en la Aggadah. Más bien, lo que está fijado en el Talmud, [en] el cual encontramos [los medios] para eliminar su error y reforzarlo, debemos hacerlo; porque, si no tuviera base, no habría sido fijado en el Talmud. Y lo que no encontramos una manera de limpiar de su error, se vuelve como asuntos que [no] [concuerdan con] la Halajá. [Con] lo que no está fijado en el Talmud, no necesitamos [hacer siquiera] tanto. Más bien, uno lo pondera; si es correcto y conveniente, se lo expone y se lo enseña; y, si no, no le hacemos caso.

R. David Kimchi (Radak) (1160–1235) Iggerot Qena"ot, III En cuanto a las aggadot, las explicamos de acuerdo con las leyes y la evidencia [racional], ya que están ligadas a la razón y aluden a la sabiduría, como nos enseñaron por nuestros predecesores los Geonim, como nuestros maestros Sherira, Hayye, Isaac Alfasi, y el resto de los Geonim, ¡pilares del mundo y los cimientos de la tierra! Con respecto a la [interpretación] de aggadot, dependemos y confiamos en sus enseñanzas y palabras, no en otros!

R. Yechiel ben Joseph Sefer ha-Vikuah ...palabras de Aggadah, para atraer el corazón del hombre... si lo deseas, créelo; y si no las deseáis, no las creáis, porque sobre ellas no se determina ninguna ley.

Najmánides d. 1270 Disputa en Barcelona Tenemos un tercer libro llamado Midrash, que significa sermones. Es como si el obispo se levantara y pronunciara un sermón, y uno de los oyentes a quien le agradara el sermón lo grabara. Con respecto a este libro [de sermones], si uno cree en él, está muy bien; si uno no cree en él, no será dañado [espiritualmente]

R. Samuel Saportas Milhemet HaDat p. 151 He aquí, todos los grandes Geonim de nuestra Torá están de acuerdo en que hay agadot que se expresaron figurativamente, como viste de R. Nissim Gaon de bendita memoria, quien había declarado este punto claramente. Además de él, muchos Geonim, padres del legado talmúdico y la cábala, y no hay nada más elevado que sus palabras para medirlos—[confirmar este principio], particularmente R. Hayye quien escribió extensamente sobre este asunto en su comentario en Hagiga.

https://www.dropbox.com/s/7204yb1m38ckygm/Early%20Rabbinic%20Views%20on%20Understanding%20Aggadah%3AMidrash.pdf?dl=0