¿Cuál es la fuente original de la frase: "אין משיבין על ההגדה" (o: "אין משיבין באגדה", "אין משיבין על דברי אגדה", "אין משיבין על דברי אגדה" para significar que generalmente es legal y se usa para derivar que es legal) etc. argumento de una interpretación superficial/literal de una alegoría midráshica)?
Esta expresión tiene varias permutaciones: אין סומכין, אין משיבין, אין שואלין y על הדרש, על האגדה, etc. Se remonta al menos a los Geonim. Por ejemplo, Rav Hai Gaon , citado por Sefer HaEshkol (Hilkhot Sefer Torah) escribe (como cito en esta publicación relevante):
הגדה ומדרש אף על פי שכתובין בתלמוד אם לא יכוונו ואם ישתבשו אין לסמוך עליהם, כי כללינו הוא אין סומכין על ההגדה ...ומה שלא נקבע בתלמוד אין אנו צריכין לכל כך, אלא מעיינין בו אם נכון הוא ויפה, דורשין אותו ומלמדין אותו, ואם לאו אין אנו משגיחין עליו.
Hagadá y Midrash: incluso si están escritos en el Talmud, si no tienen sentido, no confíe en ellos. Porque nuestro principio es, no confiamos en hagada... Y lo que no está establecido en el Talmud, no necesitamos todo esto [para tratar de explicarlo, donde sea posible]. Más bien, lo estudiamos: si es correcto y bueno, lo explicamos y lo enseñamos. Si no, no le prestamos atención.
Incluso antes, Rav Sa'adya escribió (Otsar HaGeonim Hagigah p. 65) con respecto a los puntos de vista del Seder Olam sobre la datación de eventos bíblicos:
זהו אגדה ו אין סומכין על דברי אגדה
Esta es una aggada, y no confiamos en las palabras de aggada.
Significativamente, no hay ninguna indicación de que el principio signifique que no se pueden sacar conclusiones legales de aggadot, ¡ya que el contexto de Rassag no es halájico! Además, Rassag no da ninguna indicación de que quiere decir que el aggada puede tener un significado esotérico y, de hecho, es simplemente una cuestión de la fecha en que ocurrió un evento.
En una línea similar, R. Meir Halevi Abulafiah (citado allí) escribe:
Γגא. Hacם רבינו סעדי importa ech . Aunque camingún ז"ל ... ighatal
El Geonim Rabbenu Sa'adya y Rabbenu Hai OBM... Y dijeron que no confiamos en, ni traemos pruebas, ni preguntamos sobre la base de aggada.
Con respecto a la permutación exacta que mencionas de אין משיבין, en lugar de אין מקשין, se encuentra en Mahzor Vitry (428) y en la escritura de Ramban (Yevamot 61b).
El contexto en Mahzor Vitry se refiere a la edad de Bilam y los Midrashim divergentes al respecto, y el contexto de Ramban es el rechazo de la afirmación midráshica de que Rivkah tenía tres años cuando se encontró con Eliezer.
Está claro del Mahzor Vitry, tal como la expresión es utilizada por los Geonim, que esto no significa que no aprendamos halajá de aggada, ya que el contexto es completamente no halájico. Tampoco hay indicación alguna de que el principio se relacione con la cuestión de la interpretación literal o no literal de aggada. En todo caso, su uso indica que la razón por la que uno no puede preguntar sobre la base de aggada es que aggada no es absoluto y está sujeto a diversos puntos de vista.
De manera similar, el contexto de Ramban se ajusta al uso de Geonim y no proporciona evidencia de que el problema con aggada esté en su utilidad para la halajá, ni que haya un problema con la interpretación literal en particular.
El Talmud Yerushalmi ( Peah 2:4 ) establece que no derivamos leyes de aggadah:
ר"ז בשם שמואל אין למידין לא מן ההלכות ולא מן ההגדות ולא מן התוספתות הלד
R. Moses Margalit en su comentario allí explica que esto se debe a que solo el Talmud ha sido sometido al minucioso proceso de clarificación y análisis:
אין למדין. הלכה למעשה דבר מן דבר ולא מן ההלכות שהוזכר בהן הלכה למ"מ אין למדין מהלכה זו לדמות לדבר אחר כמוה ולא ממה שהוזכר באגדות ולא מן התוספתות אלא מן התלמוד לפי שהאמוראים שבתלמוד הן הן שביררו הלכה למעשה מתוך פלפולם ומתוך סברא שלהם ולפיכך אע"פ שלפעמים -
R. Samuel Hanagid afirma muy claramente (Mavo Hatalmud) que solo podemos derivar de aggadah cosas que tienen sentido:
Echatal, especialomet.
R. David Ibn Zimra escribe ( Shu"t Radbaz 2:647 ) que la declaración de Yerushalmi se limita a donde la fuente no está en consonancia con nuestros principios aceptados:
ואם הוא מסכים לכללים אשר בידינו למדין
R. Jacob Ettlinger argumenta de manera similar ( Shu"t Binyan Tzion # 173 ) que Yerushalmi solo es aplicable cuando la Guemará contradice la aggada:
אכן גם מזγ אין erior. דכבר כתב בקול רמ"ז שם דמγ שאין למדין ממדרש ivas
Este Yerushalmi también es discutido por R. Menashe Klein en un par de lugares (Shu"t Mishneh Halachos 5: 164 y 10: 203 ). Cita muchas fuentes anteriores que discuten esto, y menciona la idea de que aggadah no es confiable para la halajá. porque podría haber sido escrito simplemente para contener "secretos", y por lo tanto carece de la precisión de las declaraciones halájicas:
כיון דלא נכתבו Si. למעשر echonc. ל רק לoncר בidar
Yishai
mevaqesh