Una vista de uno mismo

Aquí hay una analogía. La entrada a la corriente es como ese punto en el tiempo en el que has entendido completamente cómo funcionan la dieta, el ejercicio, la obesidad, el metabolismo, la homeostasis, el envejecimiento y las enfermedades no transmisibles. Has visto a fondo cómo funciona. No hay más negación, engaño y duda. No hay práctica más ritualista de dieta y ejercicio sin comprensión. Sigues siendo obeso y no saludable, pero ahora tienes entendimiento. El viaje restante para lograr el Estado de Arahant es como el viaje riguroso de mejorar la dieta y el ejercicio hasta que se logre una salud y un estado físico perfectos.

Hay una buena explicación en el Khemaka Sutta a continuación.

Ven. Khemaka: "No estoy mejorando, amigo mío. No me siento cómodo. Mis dolores extremos aumentan, no disminuyen. Hay signos de que aumentan y no de que disminuyen". .....

Mientras estaba sentado allí, los monjes mayores le dijeron: "Amigo Khemaka, este 'Yo soy' del que hablas: ¿qué dices 'Yo soy'? ¿Dices 'Yo soy forma' o dices 'Soy algo diferente a la forma'? ¿Dices, 'Estoy sintiendo... percepción... fabricaciones... conciencia', o dices, 'Soy algo diferente a la conciencia'? Este 'yo soy' de lo que hablas: ¿qué dices 'yo soy'?"

“Amigos, no es que yo diga 'soy forma', ni digo 'soy algo más que forma'. No es que diga, 'Estoy sintiendo... percepción... fabricaciones... conciencia', ni digo, 'Soy algo más que conciencia'. Con respecto a estos cinco agregados adherentes, el 'yo soy' no ha sido superado, aunque no asumo que 'yo soy esto'.

"Es como el aroma de un loto azul, rojo o blanco: si alguien lo llamara el aroma de un pétalo o el aroma del color o el aroma de un filamento, ¿estaría hablando correctamente?"

"No amigo."

"Entonces, ¿cómo lo describiría si lo estuviera describiendo correctamente?"

"Como el aroma de la flor: así es como lo describiría si lo estuviera describiendo correctamente".

“De la misma manera, amigos, no es que yo diga 'soy forma', ni digo 'soy otra cosa que forma'. No es que diga, 'Estoy sintiendo... percepción... fabricaciones... conciencia', ni digo, 'Soy algo más que conciencia'. Con respecto a estos cinco agregados adherentes, el 'yo soy' no ha sido superado, aunque no asumo que 'yo soy esto'.

"Amigos, aunque un discípulo noble haya abandonado las cinco cadenas inferiores, todavía tiene con respecto a los cinco agregados adherentes un engreimiento residual persistente de 'Yo soy', un deseo de 'Yo soy', una obsesión de 'Yo soy'. Pero en un momento posterior sigue enfocándose en los fenómenos de surgir y desaparecer con respecto a los cinco agregados adherentes: "Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición. Tal es el sentimiento... Tal es la percepción... Tal son fabricaciones... Tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición.' A medida que continúa enfocándose en el surgimiento y la desaparición de estos cinco agregados adherentes, el engreimiento persistente del 'yo soy', el deseo del 'yo soy', la obsesión del 'yo soy' se borra por completo.

"Como un paño, sucio y manchado: sus dueños se lo entregan a un lavandero, quien lo frota con tierra salada o lejía o estiércol de vaca y luego lo enjuaga con agua limpia. Ahora, aunque el paño está limpio y sin manchas, todavía tiene un olor residual persistente de tierra salada o lejía o estiércol de vaca. -El estiércol está completamente borrado.

Aquí hay una explicación de Walshe sobre el "yo soy" residual (para el caso en que Khemaka no tenga puntos de vista erróneos pero aún no sea un arahant):

El subcomentario dice: "Por medio del apego y la presunción ( ta.nha-maana )", es decir, no por puntos de vista erróneos ( di.t.thi ). En esta etapa, se habrían eliminado los puntos de vista erróneos, pero los otros factores aún estarían presentes de manera residual.

Aquí hay un comentario más detallado de Piya Tan sobre el Khemaka Sutta aquí en Dharmafarer :

En otras palabras, uno no puede considerar los cinco agregados como uno mismo ( attā ) o como pertenecientes a uno mismo, pero esto no significa que uno sea un arhat. Esto se debe a que, incluso después de la destrucción de las cinco ataduras inferiores, todavía queda un residuo de la presunción “Yo soy”, del deseo “Yo soy” y de la tendencia latente “Yo soy”. Solo cuando uno ha desarraigado totalmente la noción de que “yo soy” los agregados, uno se convierte en un arhat.

Piya Tan cita a Ven. Bodi:

Aparentemente, los otros ancianos aún no habían alcanzado ninguna etapa del despertar y, por lo tanto, no entendían esta diferencia, pero el Venerable Khemaka debe haber sido al menos un que entró en la corriente (algunos comentaristas dicen que no regresaba) y por lo tanto sabía que la eliminación de la visión de la identidad no elimina por completo el sentido de la identidad personal. Incluso para el que no regresa, un “olor a subjetividad” basado en los cinco agregados todavía persiste sobre la experiencia.

Y Piya Tan continúa:

Aquí, lo que dice Khemaka (que es al menos un ganador de corriente) se refiere a su comprensión del funcionamiento de las tendencias latentes que proliferan constantemente en uno con pensamientos arraigados en la lujuria, la repulsión y la ignorancia. Ninguna de estas tendencias latentes ha sido desarraigada por el ganador de la corriente o el que regresa una vez. A pesar de que el que no regresa ha superado la lujuria, todavía tiene cierta repulsión (en forma de vanidad) e ignorancia. En cualquier caso, las tendencias latentes todavía están activas incluso en tales santos (aparte del arhat), y Khemaka es simplemente describiendo lo que ocurre en su propia mente. Aunque la noción “Yo soy” surge en él6, observa Khemaka, no le preocupa y no se identifica con ninguno de los cinco agregados. Por supuesto, la traducción de Bodhi también confirma el hecho de que Khemaka todavía experimenta la noción de "yo soy" ya que aún no es un arhat.

Sakkāyadiṭṭhi significa ver uno o más de los agregados como un yo real, sólido e inherente.

Mana es simplemente presunción; una visión fugaz de sí mismo que surge en la mente es superior a 'otro'. Tanto el 'yo' como el 'otro' son puntos de vista propios.

Es importante entender que el sentido de 'yo' es un instinto o tendencia (anusaya).

Por lo tanto, el sentido del yo puede surgir, aunque sea fugaz e inconsciente, en un no Arahant.

En cuanto a un Arahant, todavía perciben el 'yo' como una 'convención'. En otras palabras, un Arahant todavía ve formas de vida individuales discretas.

Esta conferencia puede ayudar con el asunto del 'yo': ANATTĀ & REBIRTH por Buddhadāsa Bhikkhu

Si un niño muy pequeño se mira en un espejo, ve allí un objeto que no puede identificar como él mismo. Un niño un poco mayor reconoce que el objeto que ve en el espejo es él mismo. Un poco mayor que eso, y un niño interioriza el espejo, viendo un reflejo de sí mismo en las acciones y reacciones de los demás a su alrededor. Este desarrollo continúa hasta el inicio de la edad adulta, cuando hemos establecido una conciencia autorreflexiva, inconsciente y continua: un "yo" que tenemos como un objeto en nuestras cabezas, que sacamos al mundo de manera estructurada para los demás. a la experiencia, y a quien atribuimos todos nuestros pensamientos y comportamientos.

La entrada en la corriente simplemente significa que llegamos a ver ese espejo interno por lo que es: un reflejo imperfecto de algo que no podemos ver directamente. De hecho, empezamos a ver que todo el mundo humano es como una casa de diversión: espejos distorsionados que reflejan lo que está justo fuera de nuestra línea de visión en formas que pueden ser bellas o feas, normales o extrañas, reconfortantes o aterradoras... un caleidoscopio infinito de perspectiva a medida que los defectos en los espejos se doblan y dan forma a lo que es. Una persona que ingresa al vapor entiende que este "yo" no es él mismo, sino un reflejo de algo más que no puede comprender del todo.

Ser arahant significa captar aquello-que-se-refleja, donde ya no se usa el concepto 'yo' de la misma manera.

¡Una excelente pregunta!

Todos estamos creciendo y aprendiendo, los cuales son parte de la cultivación. El proceso de definir el yo y el Dharma adjunto es algo así como refinar nuestra integridad; algo que nunca esperamos comprometer ni cambiar. La compasión del libre albedrío y la contradicción del yo es que tenemos la opción de actuar hacia 'nuestro' camino o sabotear esa integridad original - 'nuestro' significado con respecto a cada individuo que forma parte del sistema de nuestro planeta ; no solo la humanidad.

Un componente de este proceso es eliminar la influencia de las expectativas sociales y volver a la naturaleza primordial de cómo nos definimos, antes de cualquier sufrimiento histórico, a una existencia de pureza (donde lucharíamos por sacrificar la vida o el sufrimiento de otro por el bien de la comodidad). En ese punto, vamos más allá a lo que nos hace únicos entre los casi 8 mil millones de humanos en este planeta y lo que podemos dar que ningún otro puede.

Cuando actualizamos el Dharma por primera vez, es un significado oscuro para nuestra existencia, pero podemos sostener lo suficiente sobre cómo continuar refinando lo que nos define y lo que puede suceder a continuación en nuestro camino como una tranquilidad. La influencia de nuestro camino en el panorama general se vuelve más clara y la coincidencia avanza más allá del sentido 'común'. En ese punto, el Dharma del mundo reacciona al Dharma del individuo, que son en esencia uno y el mismo.

Cultivando de cerca esa gran verdad, en algún punto del camino el camino del panorama general se vuelve borroso con la identidad, condición en el Dharma del individuo y el Dharma del mundo.

Es una pregunta común preguntar sobre la pérdida del 'yo' por el Dharma. Hay ironía en la respuesta porque nos estamos cultivando, siempre hay un nivel de pérdida. Cuando aprendemos, ¿qué perdemos a cambio de esa información? ¿Qué pasaría si esa información fuera en contra de lo que pensábamos que era fiel a la lógica y tuviera que ser rectificada por aquellos que aseguraron que nuestra lógica estaba equivocada? ¿Nuestro camino de la lógica vuelve o se había alterado?

Actuar hacia el Dharma del sistema del que todos somos parte y, por lo tanto, seguir nuestro Dharma es seguir un camino de nuestra propia cognición, sin pretensiones y respetuoso de la armonía sostenible, sin importar cómo se guíe.

Para responder a su pregunta de manera concisa:

No hay sólo uno o dos, sino muchos potenciales del yo. Una vez que entendemos que nuestra cultivación es dinámica y tiene un impacto en todo el mundo en general; o continuamos observando nuestras vidas en una dimensión o comenzamos a ver más allá del yo individual. Cuando nos acercamos a lo que realmente nos define más allá de esa primera dimensión del pensamiento, los obstáculos se vuelven grilletes irrelevantes ya que no nos engañamos tanto como antes. Al cultivar continuamente este camino, en algún lugar más adelante se vuelve evidente que el individuo y la definición son uno y el mismo y el yo se convierte en la definición de la aspiración.

Cultivar en armonía