¿Cuál es la consecuencia de vivir la vida con un comportamiento de autorrealismo?

Es muy típico vivir la vida con un comportamiento de autorrealismo y consciente cada vez con nuestra rutina diaria. Cuando me siento y pienso en mi vida pasada, acabo de descubrir que hubo un tiempo que se fue y nunca volverá, las cosas han estado sucediendo y pasando de nuestros ojos, solo estamos yendo, yendo y continuando. Solo me siento triste por el paso del tiempo, a dónde voy y a dónde llegaré. Simplemente seguimos las rutinas diarias según la humanidad siguiendo. Quiero saber cuál debe ser nuestro trabajo, que nos pueda dar un conflicto completo y después de seguir ese camino, no debe haber ninguna tristeza y debe estar lleno de conciencia.

Esta es una buena pregunta, pero no entiendo la fase, ¿"comportamiento de autorrealismo" o "autorrealismo"?

Respuestas (3)

El comportamiento más alto de cualquier semilla es florecer en un estado completo que es fruto, flor, etc. De manera similar, los humanos pueden ser seres completos que se encuentran en el estado de Bienaventuranza y otros estados placenteros si prestan la atención adecuada para lograr esto.

Debo decirte esto cuando estás pensando en el pasado, solo hay un momento, el momento que estamos viviendo ahora, no hay otro momento porque el pasado y el futuro son solo una frase que uno nunca puede ir al futuro (y sí, debemos prepararnos para futuro) o el pasado, por lo que solo está en nuestra mente.

Si eres lo suficientemente consciente, entonces no debería haber pensamientos de tristeza en tu mente, solo te sientes feliz por estar vivo. La mayoría de los humanos piensan inconscientemente que son inmortales, pero una vez que sabes o entiendes que eres mortal, solo harás cosas que son preciosas o importantes para ti en la vida.

Gracias por leer.

Es una buena pregunta la que le hiciste a @singhindolia. Tú y yo y todos y cada uno de los que existen en el tiempo y el espacio pasan por cinco etapas en la vida. Esto es inevitable. Esto es seguro que sucederá e inevitable. Por ejemplo, una semilla germina y comienza un capullo; esta es la etapa de surgimiento. Luego crece hasta convertirse en un árbol joven y saludable; esta es la etapa de crecimiento donde todavía no hay flores ni frutos. Luego viene la etapa óptima donde el árbol está floreciendo y está lleno de flores y frutos. Pero luego, con el tiempo, el árbol dará menos frutos y estará cayendo; esta es la etapa de descomposición en la que también puede contraer varias enfermedades. Este proceso continúa hasta que muere.

No es diferente para ti y para mí. Un ser humano o un animal pasará por el mismo proceso. Una vida humana comienza no como un bebé sino como una sola célula en el útero; de ahí a un bebé de un par de años es la etapa de surgimiento. Luego viene la etapa de crecimiento hasta unos 15 años más o menos. La vida alcanza su punto máximo a partir de ahí hasta los 30-35 años, y ese es el momento en que uno realmente disfruta de la vida, la etapa óptima. Pero luego, inevitablemente, comienza el proceso de descomposición y uno comienza a sentir dolores y molestias, enfermedades, etc. en la Edad Media. Esta etapa se continúa en la etapa final que conduce a la muerte.

Esta es la naturaleza subyacente de esta cosa en este mundo, y por eso es anicca: no importa cuánto lo intentemos, no podremos mantener nada a nuestra satisfacción durante mucho tiempo. Así podemos ver cómo surge el sufrimiento debido a la naturaleza transitoria de nuestras vidas, lo que a su vez lleva a la conclusión de que uno está verdaderamente indefenso (anatta) en este viaje samsárico. Si uno realmente comprende este hecho, eso en sí mismo conduce a la etapa de Nibbana de Entrante en la Corriente.

Sí, y me gusta mucho tu respuesta, lo que llamas anatta lo decimos "anahata" en la India, que es un chakra (rueda), ¡supongo que a eso te refieres!
@Nisarg, si asume que "anatta" es lo mismo que "anäthma", que es una palabra sánscrita, tiene un significado totalmente diferente. (como "yo"). Buda ha dicho, "Sabbe Dhamma anatta". Entonces, ¿qué significa "todos los dhamma son 'no-yo'"? Dhamma incluye todo, eso significa cosas inertes también. ¿Tiene sentido decir “un árbol no tiene un yo”? Por otro lado, nada en este mundo es de alguna sustancia real al final; todos llegan a existir y son destruidos al final: y eso es anatta. También se dice que los seis sentidos internos son Anatta. No tiene sentido decir que un 'dolor de cabeza' no tiene yo. - con metta.

Debemos seguir rutinas diarias que nos lleven a una no rutina diaria. Eso es seguir el Noble Óctuple Sendero.